Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
То, что мы сегодня слышали у евангелиста Марка о Кресте — ту же логику, то же последование мысли сохраняют евангелисты Матфей и Лука.
«Аще кто хощет по Мне идти, да возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8:34), «кто сохранит свою душу, тот потеряет её; а кто потеряет ради Евангелия, обретёт её» (Мк. 8:35), и «есть зде стоящие, которые не вкусят смерти и узрят Царствие Небесное, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Это о том, какой подвиг нам предстоит? Как мы совершаем свой подвиг, в чём смысл и что мы получаем в результате?
«Аще кто хощет по Мне идти»
Обратите внимание на форму изложения. В Ветхом Завете строго: «Не убий, не прелюбы сотвори, не укради и прочее» (Исх. 20:13–15). Здесь: «аще, кто хощет по Мне идти». После Креста Господня, после Его смерти — другая жизнь: благодать Божия изливается на людей, и уже от сердца человека идёт, от благодати его…
Вообще, почему человек молится? Почему возникает это желание? От любви к Богу! Не потому, что «надо», а потому что он хочет быть с Богом. И степень молитвы у него меняется только потому, что он приобретает очищение от страстей, от греха. А как человек вообще от греха избавляется? Плачет и рыдает о грехе, переживает. А почему? Хочет быть с Богом!
Человек молится Богу, хочет быть с Богом, и вот ему грех мешает, поэтому плачет и рыдает. А если у него всё хорошо? У него всё нормально. Ему Бог, в общем-то, особо и не нужен. Будет он тогда молиться, как надо? Причина будет у него молиться Богу, желание быть с Богом будет? У святителя Григория Нисского есть слова: «результатом молитвы бывает то, что мы пребываем с Богом» (Свт. Григорий Нисский, «О молитве»). Да, не будет молиться человек, если у него нет любви к Богу.
Откуда любовь к Богу появляется? После смерти Господней благодать Божия изливается на человечество. Сам Он говорил: «Я пришёл низвести огонь на землю и как хотел бы, чтобы он скорее разгорелся» (Лк. 12:49). Вот изливает Господь на всякую плоть Свою благодать Божию. В апокалипсисе: «Се стою и стучу»! (Откр. 3:20) Подожди, а тогда скажи, пожалуйста, почему тебя эта благодать Божия не коснулась? Почему у тебя любви такой нету к Богу? Почему у тебя нет желания молиться всегда? У Силуана Афонского помните: «Если человек любит Бога, он всегда помнит о Нём и всегда молится Ему»(Прп. Силуан Афонский, «Писания», II. Слово о молитве). Почему у тебя этого нету? Ведь Господь стоит и говорит: «Стою и стучу». Почему тебя это не коснулось? Помните кондак преподобному Сергию, кондак святителю Спиридону Тримифунтскому: «Христовою любовию уязвився преподобный». Почему ты не уязвился? А ты уязвлён другой любовью — к земному. А помните: «Любовь к миру — вражда к Богу» (Иак. 4:4). Вот такая последовательность.
Поэтому и наш крест, он в чём крест? В том, что ты как-то эту любовь Божию ищешь. А любовь к Богу — это нелюбовь к миру. Ты отвергаешься всего мирского. Знаете, удивительные есть слова у отцов: если человек ищет Бога, как только ты замечаешь, что что-то тебе мешает, легко и просто от этого отвергайся. Не так, чтобы дошло до того, что отсецы руку и вырви глаз (Мф. 5:29–30), чтобы тебе, не дай Бог, живому и здоровому в ад сойти с этим, чтобы ты хромой и убогий всё-таки в Царствие Небесное попал. Вот не доводи до этого. Легко и просто отвергайся от того, что тебе мешает в этой дороге к Богу.
Поэтому диавол всё время пугает: «крест, крест — это так тяжело!» И о чём речь? Вот не пить, не есть, не спать, какие-то подвиги нести. Да, это не про это. Молитва, любовь к Богу, устремление души и тела к Богу. А телесные труды — это вообще десятое дело. Они вообще имеют смысл в том случае, если стремление к Богу у тебя есть, молитва к Богу есть, и вот тебе что-то (телесное) мешает, поэтому ты как-то (этим телесным) пренебрегаешь, отсюда какой-то подвиг возникает, только в этом случае. А иначе все эти труды телесные, они только превозношение дают.
Ну, хорошо, это вот по поводу «аще кто хочет по Мне идти да возьмет крест свой». Вот это главный крест (надо помнить) — работа ума и сердца, молитва к Богу, это наш главный труд. И теперь дальше.
«Кто потеряет душу ради Меня, тот приобретёт её»
Это о чём? Знаете, есть у отцов, например, у преподобного Иосифа Исихаста: «я бы написал три книги о том, что Бог есть всё, о том, что я есть ничто и о терпении». Вот, когда ты – ничто (потому что ты весь в Боге) — это о том речь, как «человек душу теряет». Или у преподобного Паисия в его беседе: «слушай, как у вас там — учат о расщеплении атома? Да, вот нас учат о расщеплении атома. Ты знаешь, что душа (душевный эгоизм) тоже может расщепиться на эти мелкие частицы?» Это о чём? Это говорит о том, что человек избавляется от страстей. Когда у него вот эта падшая природа Адама и Евы вытесняется Христовой — то, что апостол сегодня говорит: «Я сораспялся Христу и ктому живу не я, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20). Вот это, Слава Богу, потеря этой тюрьмы, когда страсти и твоё самолюбие… А отцы говорят: «самолюбие — это любление плоти», если бы любил душу, жил бы по-другому. Вот когда эта тюрьма разрушается, когда человек теряет душу, которая в земле погрязла, он приобретает душу на небесах. Вот о чем отцы говорят, что значит «потерять душу и приобрести её». Другую душу он приобретает. Теряет душу, которая прилеплена к земле, приобретает душу, которая вся в небесах.
«Есть зде стоящие, которые не вкусят смерти, но узрят Царствие Божие, пришедшее в силе»
Поэтому и следующая мысль: «есть зде стоящие, которые не вкусят смерти, но узрят Царствие Божие, пришедшее в силе». Вот она сила Православия. Не когда ты умрёшь, и, может быть, наверное, тебя Господь помилует. Нет! Здесь, на Земле ты уже получил это удостоверение, что ты гражданин Царствия Небесного. Ещё не вкусил смерти и вот уже Царствие Божие пришло в силе. Это об этом.
В кондаке Кресту есть такие слова: «…возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу». Вот это оружие мира, как вы думаете, у нас же в русском языке мир — это и Вселенная, мир — это божественный покой и даже вот этот мир, погрязший в грехе, тоже мир. Три понятия — все одним и тем же словом выражаются. Но вот это о чём? Оружие мира. Это что оружие Вселенной? Нет! Если взять оригинал, который греческие отцы написали, там не «ойкумен» — вот это Вселенная, оружие Вселенной? Нет! А «ирини» — помните по-гречески «ирини паси — мир всем», то, что Господь сказал ученикам: «мир вам», то есть это божественный покой, благодать Божия, которую Крест даёт. Представляете? Крест — это оружие вот этого мира непостижимого, пренебесного мира, который он несёт.
И, конечно же, надо помнить есть такой конкретный грех, когда мы исповедуем: вот смущался, вот переживал, вот какая-то суета была, многопопечительность. А это конкретно о чём? Конкретно практически, в аскетическом выражении это о чём? Не хранил мир в душе. И надо чётко понимать, если потерял мир в душе, потерял всякую связь с Богом. Помните, как апостол учит, какие признаки правильного духовного развития? Какой плод духовный? Любовь, радость, мир. Вот мир! Это божественное свойство. Если ты в мире пребываешь, ты с Богом пребываешь. Потерял мир, всё, всякая связь (с Богом) потеряна. Ты накошпаряешь такое, что греха не оберёшься. Поэтому помните такой грех: «Не хранил мир в душе». Он нарушается чем? Вот ты что-то переживаешь за своё здоровье, за чужое здоровье, за родных. Вот у тебя какие-то там мысли о работе, какое-то попечение, вот ты о войне переживаешь. Ты переживай, только в молитве. Все твои переживания пусть будут в молитве, чтобы ты мир в душе никогда не терял, чтобы ты в мире пребывал, в Боге пребывал. Запомните вот эту вещь простую: хранить мир в душе всегда. Самые страшные какие-то вести, которые человек получает от Бога, это в мире души происходит. Мир, мир в душе.
Господи, помоги нам. И дай нам сохранить этот мир силою Честного и Животворящего Твоего Креста.
Аминь.