Неделя 18-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

То, что мы сегодня слышали у евангелиста Марка о Кресте — ту же логику, то же последование мысли сохраняют евангелисты Матфей и Лука. 

«Аще кто хощет по Мне идти, да возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8:34), «кто сохранит свою душу, тот потеряет её; а кто потеряет ради Евангелия, обретёт её» (Мк. 8:35), и «есть зде стоящие, которые не вкусят смерти и узрят Царствие Небесное, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Это о том, какой подвиг нам предстоит? Как мы совершаем свой подвиг, в чём смысл и что мы получаем в результате? 

«Аще кто хощет по Мне идти»
Обратите внимание на форму изложения. В Ветхом Завете строго: «Не убий, не прелюбы сотвори, не укради и прочее» (Исх. 20:13–15). Здесь: «аще, кто хощет по Мне идти». После Креста Господня, после Его смерти — другая жизнь: благодать Божия изливается на людей, и уже от сердца человека идёт, от благодати его… 

Вообще, почему человек молится? Почему возникает это желание? От любви к Богу! Не потому, что «надо», а потому что он хочет быть с Богом. И степень молитвы у него меняется только потому, что он приобретает очищение от страстей, от греха. А как человек вообще от греха избавляется? Плачет и рыдает о грехе, переживает. А почему? Хочет быть с Богом! 

Человек молится Богу, хочет быть с Богом, и вот ему грех мешает, поэтому плачет и рыдает. А если у него всё хорошо? У него всё нормально. Ему Бог, в общем-то, особо и не нужен. Будет он тогда молиться, как надо? Причина будет у него молиться Богу, желание быть с Богом будет? У святителя Григория Нисского есть слова: «результатом молитвы бывает то, что мы пребываем с Богом» (Свт. Григорий Нисский, «О молитве»). Да, не будет молиться человек, если у него нет любви к Богу. 

Откуда любовь к Богу появляется? После смерти Господней благодать Божия изливается на человечество. Сам Он говорил: «Я пришёл низвести огонь на землю и как хотел бы, чтобы он скорее разгорелся» (Лк. 12:49). Вот изливает Господь на всякую плоть Свою благодать Божию. В апокалипсисе: «Се стою и стучу»! (Откр. 3:20) Подожди, а тогда скажи, пожалуйста, почему тебя эта благодать Божия не коснулась? Почему у тебя любви такой нету к Богу? Почему у тебя нет желания молиться всегда? У Силуана Афонского помните: «Если человек любит Бога, он всегда помнит о Нём и всегда молится Ему»(Прп. Силуан Афонский, «Писания», II. Слово о молитве). Почему у тебя этого нету? Ведь Господь стоит и говорит: «Стою и стучу». Почему тебя это не коснулось? Помните кондак преподобному Сергию, кондак святителю Спиридону Тримифунтскому: «Христовою любовию  уязвився преподобный». Почему ты не уязвился? А ты уязвлён другой любовью — к земному. А помните: «Любовь к миру — вражда к Богу» (Иак. 4:4). Вот такая последовательность.

Поэтому и наш крест, он в чём крест? В том, что ты как-то эту любовь Божию ищешь. А любовь к Богу — это нелюбовь к миру. Ты отвергаешься всего мирского. Знаете, удивительные есть слова у отцов: если человек ищет Бога, как только ты замечаешь, что что-то тебе мешает, легко и просто от этого отвергайся. Не так, чтобы дошло до того, что отсецы руку и вырви глаз (Мф. 5:29–30), чтобы тебе, не дай Бог, живому и здоровому в ад сойти с этим, чтобы ты хромой и убогий всё-таки в Царствие Небесное попал. Вот не доводи до этого. Легко и просто отвергайся от того, что тебе мешает в этой дороге к Богу.

Поэтому диавол всё время пугает: «крест, крест — это так тяжело!» И о чём речь? Вот не пить, не есть, не спать, какие-то подвиги нести. Да, это не про это. Молитва, любовь к Богу, устремление души и тела к Богу. А телесные труды — это вообще десятое дело. Они вообще имеют смысл в том случае, если стремление к Богу у тебя есть, молитва к Богу есть, и вот тебе что-то (телесное) мешает, поэтому ты как-то (этим телесным) пренебрегаешь, отсюда какой-то подвиг возникает, только в этом случае. А иначе все эти труды телесные, они только превозношение дают. 

Ну, хорошо, это вот по поводу «аще кто хочет по  Мне идти да возьмет крест свой». Вот это главный крест (надо помнить) — работа ума и сердца, молитва к Богу, это наш главный труд. И теперь дальше.

«Кто потеряет душу ради Меня, тот приобретёт её»
Это о чём? Знаете, есть у отцов, например, у преподобного Иосифа Исихаста: «я бы написал три книги о том, что Бог есть всё, о том, что я есть ничто и о терпении». Вот, когда ты – ничто (потому что ты весь в Боге) — это о том речь, как «человек душу теряет». Или у преподобного Паисия в его беседе: «слушай, как у вас там — учат о расщеплении атома? Да, вот нас учат о расщеплении атома. Ты знаешь, что душа (душевный эгоизм) тоже может расщепиться на эти мелкие частицы?» Это о чём? Это говорит о том, что человек избавляется от страстей. Когда у него вот эта падшая природа Адама и Евы вытесняется Христовой — то, что апостол сегодня говорит: «Я сораспялся Христу и ктому живу не я, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20). Вот это, Слава Богу, потеря этой тюрьмы, когда страсти и твоё самолюбие… А отцы говорят: «самолюбие — это любление плоти», если бы любил душу, жил бы по-другому. Вот когда эта тюрьма разрушается, когда человек теряет душу, которая в земле погрязла, он приобретает душу на небесах. Вот о чем отцы говорят, что значит «потерять душу и приобрести её». Другую душу он приобретает. Теряет душу, которая прилеплена к земле, приобретает душу, которая вся в небесах.

«Есть зде стоящие, которые не вкусят смерти, но узрят Царствие Божие, пришедшее в силе»
Поэтому и следующая мысль: «есть зде стоящие, которые не вкусят смерти, но узрят Царствие Божие, пришедшее в силе». Вот она сила Православия. Не когда ты умрёшь, и, может быть, наверное, тебя Господь помилует. Нет! Здесь, на Земле ты уже получил это удостоверение, что ты гражданин Царствия Небесного. Ещё не вкусил смерти и вот уже Царствие Божие пришло в силе. Это об этом.

В кондаке Кресту есть такие слова: «…возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу». Вот это оружие мира, как вы думаете, у нас же в русском языке мир — это и Вселенная, мир — это божественный покой и даже вот этот мир, погрязший в грехе, тоже мир. Три понятия — все одним и тем же словом выражаются. Но вот это о чём? Оружие мира. Это что оружие Вселенной? Нет! Если взять оригинал, который греческие отцы написали, там не «ойкумен» — вот это Вселенная, оружие Вселенной? Нет! А «ирини» — помните по-гречески «ирини паси — мир всем», то, что Господь сказал ученикам: «мир вам», то есть это божественный покой, благодать Божия, которую Крест даёт. Представляете? Крест — это оружие вот этого мира непостижимого, пренебесного мира, который он несёт. 

И, конечно же, надо помнить есть такой конкретный грех, когда мы исповедуем: вот смущался, вот переживал, вот какая-то суета была,  многопопечительность. А это конкретно о чём? Конкретно практически, в аскетическом выражении это о чём? Не хранил мир в душе. И надо чётко понимать, если потерял мир в душе, потерял всякую связь с Богом. Помните, как апостол учит, какие признаки правильного духовного развития? Какой плод духовный? Любовь, радость, мир. Вот мир! Это божественное свойство. Если ты в мире пребываешь, ты с Богом пребываешь. Потерял мир, всё, всякая связь (с Богом) потеряна. Ты накошпаряешь такое, что греха не оберёшься. Поэтому помните такой грех: «Не хранил мир в душе». Он нарушается чем? Вот ты что-то переживаешь за своё здоровье, за чужое здоровье, за родных. Вот у тебя какие-то там мысли о работе, какое-то попечение, вот ты о войне переживаешь. Ты переживай, только в молитве. Все твои переживания пусть будут в молитве, чтобы ты мир в душе никогда не терял, чтобы ты в мире пребывал, в Боге пребывал. Запомните вот эту вещь простую: хранить мир в душе всегда. Самые страшные какие-то вести, которые человек получает от Бога, это в мире души происходит. Мир, мир в душе.

Господи, помоги нам. И дай нам сохранить этот мир силою Честного и Животворящего Твоего Креста. 

Аминь.

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Сеющий скупо — скупо пожнет; сеющий щедро — пожнет щедро» (2Кор.9:6). Речь о щедрости Божией. Качество такое есть Божественное — щедрость. Если хочешь иметь общение с Богом, приобрети это качество — щедрость. Вопрос сейчас о милостыне.

Для того, чтобы избавиться от сребролюбия, этого корня всех зол. Сребролюбие, которое нас зарывает в землю, которое не даёт чадам в Небеса вознестись. Чтобы от этого избавиться, мы постоянно имеем тренировку в милостыне, в посильной милостыне, та, что никак тебя не отягощает. Но как апостол говорит: «Не с огорчением давай, а доброхотно дающего любит Господь!» (2Кор.9:7) «Расточил, раздал убогим, правда Его пребывает во веки» (Пс.111:9, 2Кор.9:9).

Но у монахов, говорят отцы, милостыня — не осуждать других. Это как так? Если он не осуждает других, он же молится за них. А Богородица одному святому говорила так: «Монах — это молитвенник за мир». И тут вот что. Молиться за других — дело совершенных. Т.е. все мы как-то промыслом Божиим связаны с людьми, за них и молимся: за родственников, за соседей, за сотрудников. Но молиться за других, когда тебе человек никто и ничто — дело совершенных. И в этом случае, молиться за других — кровь проливать. Но что проще: дать денег или кровь свою проливать за людей?

И, конечно же, образец монашества — преподобный и богоносный отец наш Сергий. Не просто отец, а отец отцов! Есть такое выражение в Православии: «отец отцов». Тот не просто чада рождал в Царствие Небесное, а святых отцов рождал! Вспомните сколько из его покрова вышло преподобных, которые основывали монастыри и сами рождали святых в Царствие Небесное. Отец отцов!

И в древности ещё давали такие прилагательные: Великий. Антоний Великий, Макарий Великий, Пимен Великий и другие Великие. Вот преподобный Сергий, конечно же, Великий! Это совершенно другой уровень святости. Один отец, который был восхищен на Небеса видел всех отцов святых. «А где Антоний?» «Антоний там, где Бог!» Вот преподобный Сергий он там, где Бог!

Ради преподобного Сергия Русь совершенно другая! Совершенно другая Русь. Я не говорю о том, что он пешком исходил, умиряя князей. Или что он священной сделал борьбу с монголо-татарским игом. Я хочу сказать о более важном, о духовной составляющей. Самое ценное, что Церковь имеет — это монашество. Это лучшее, что самого ценнейшего есть в Церкви.

И при преподобном Сергии, какие были монастыри, какие были монашествующие? Каждый жил в своей келье, имел свой скарб какой-то и только на богослужении собирались вместе. Но он основывал общежительное монашество. Это принципиальная вещь. В чём тут суть? Общежительное монашество — это когда люди не имеют ничего своего: у них нет своего жилья, нет своих каких-то вещей, своих продуктов, всё общее. У них совместная жизнь, совместная молитва, совместный труд. Это такая тёрка, благодаря которой все шероховатости, острые углы — страсти изживаются, человек становится гладким, т.е. бесстрастным.

А если человек живёт в уединении полнейшем или в каком-то таком скитском монашестве, не достигнув этого бесстрастия, ему это ничего не приносит! Понимаете в чём суть-то! В чем ценность того, что он сотворил! Как быстро люди, хотящие достигнуть бесстрастия, как они приобретают быстро в общежитии это бесстрастие и тогда уже уходят жить в скитское жительство или в полное уединение, в зависимости от возрастания. Для того, чтобы очищались эти страсти, для того, чтобы уже природа Христова жила в человеке. Вместе с Христовой природой приходил Сам Дух Святой. «Живёт во мне Христос» (Гал.2:20), говорит апостол, а значит и Дух Христов, Святой Дух живёт. И открывается Святая Троица, Троичный Свет, Фаворский свет. Как Сам Господь говорил: «Есть зде стоящие, которые не умрут и увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1). Вот этим своим опытом щедро поделился с нами преподобный Сергий.

По его откровению преподобный Андрей Рублев написал святую Троицу. Для того, чтобы люди имели перспективу, знали, куда они идут, к чему они стремятся? Избавиться от страстей — это еще не всё, это только начало. Иметь общение со Святой Троицей в этом Троичном свете.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! 

Какая совместность, какое сложение Храма Божия с идолами? «А вы», — говорит апостол, – «Храм Божий!» (1Кор.3:16) В другом месте говорит: «Вы — Церкви Бога Живаго» (2Кор.6:16). Иоанн Златоуст говорит: «Посмотри не сказал: «Вы все вместе Церковь Бога Живаго», но каждый по-отдельности «Вы — Церкви Бога Живаго»!

Игнатий Брянчанинов, когда толкует эти строчки, объясняет сердечную молитву. Т.е. мы все воцерковлённые имеем в себе Благодать Божию, но познать это таинство опытно на себе только подвизающиеся могут. Вот он и объясняет, что такое сердечная молитва.

Обычно у падшего человека (страстного) ум находится в голове и существует сердечная область, как отцы говорят: «Сила словества, отвечающая за духовные впечатления». И вот когда несколько очищаются ум и сердце от страстей, когда они освящаются, тогда Господь сводит ум в сердце. Как Игнатий Брянчанинов говорит: «Хиротонисует», т.е. рукополагает ум в священника и архиерея, который священнодействует в сердце, в этом сердечном месте. Это не то, чтобы с чувством помолиться, нет! Нет. Симеон Новый Богослов говорит: «это только начало». Это ещё очень далеко до бесстрастия, совершенно далеко до святости, но уже эту сердечную молитву невозможно пересказать, что это такое, человеческими словами. Вот такое Богообщение, такое присутствие Божие в сердечной молитве.

Ещё в Ветхом Завете сказано: «Вселюся в них, похожду в них и буду им Богом и тии будут Мне народом» (Лев.26:12). «Сего ради отлучитесь от них, изыдите от среды их и к нечистоте их не прикасайтеся!» (2Кор.6:17) Иоанн Златоуст говорит: «Посмотри, не сказал: «Не твори нечистоту!», а сказал «Не прикасайтеся!», т.е. даже не приближайтеся к нечистоте. Что общего между Христом и велиаром (диаволом)? (2Кор.6:15) Что такого — они хотя бы чуть-чуть, немножко делают общего? Да, абсолютно ничего общего! Совершенно ничего общего! Древний Израиль был физически ограждён от язычников. Они никак не общались с язычниками. Но мы в Новом Завете живём среди людей, и мы не принимаем не человека, а греха, который в нём, вот эту нечистоту. Что это такое? Блуд, прелюбодеяние, злая похоть, блудные помыслы, разговоры, фильмы и прочая пакость. Категорически не принимаем!  

«Буду им в Отца и тии будут Мне в сыны, дщери», (2Кор.6:18) – глаголет Господь. «Имущие таковое обетование». Какое обетование? А вот это, что мы Бога называем Отцом! Что мы, сподобившиеся Царствия Небесного через Христа, не какую-то часть Царствия, которую Христос имеет, но всё получаем! Понимаете какая тайна! Непостижимое это Царствие Божие! Как это Господь щедроты такие изливает на нас? Не часть какую-то мы получаем, через Христа в будущем веке, но всё, что Он имеет, то и мы будем иметь!

Имущие такое обетование отлучимся от этой среды нечистоты и будем творить, совершать святыню во страсе Божием! А что такое «совершать святыню во страхе Божием»? Василий Великий говорит: «Это значит полностью себя отдавать Богу, полностью до конца себя Богу отдавать». Иоанн Златоуст говорит: «И смотри, следи за помыслами во страсе Божием». Смотри, чтобы помыслы твои дело не оскверняли! Если ты милостыню творишь с тщеславием, то милостыня твоя уже не милостыня. И Феофан Затворник говорит: «Мало быть целомудренным, мало не блудить, надо ещё работать Богу! Всею душою, с усердием, с тщанием, с охотою!» С охотою, как в Ектенье слышим: «И весь живот наш Христу Богу предадим!»

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

В день памяти преподобных Кирилла и Марии, родителей Великого Сергия. Преподобный отче Сергие «мира красоту и сладость временную отнюдь возненавидел еси». Почему он возненавидел красоту? Как же «красота спасёт мир»? Это не та красота. Эта красота та, которая погубила человечество. Ева, когда видела плод древа запрещённого — «он был хорош в пищу и приятен для глаз» (Быт.3:6). «Похоть плоти, похоть очес» (1Ин.2:16) и сладость временная. Ведь в славянских текстах читаем «Иисусе сладчайший» — другая сладость, разная сладость бывает. Вот ту сладость и ту красоту, которая уничтожает Божественные сладость и красоту, отнюдь возненавидел — совершенной ненавистью, тщательнейшей ненавистью возненавидел преподобный Сергий.

Так и с тщеславием, отцы называют его «гнилое тщеславие». Человеческая слава уничтожает Божию славу. Если ты любишь похвалу человеческую, никогда ты в своей душе, в храмине своего тела, никогда ты славу, свет Христов не увидишь.

Давид говорит: «Гневайтесь и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших» (Пс.4:5). То есть ты следи за тем, какие у тебя помыслы в душе, не принимай их. Это называется трезвением, которое невозможно без непрестанной молитвы.

Отцы говорят, что в душе есть раздражительная часть, она сотворена Богом. Она у совершенных святых есть, она у Адама была, эта раздражительная часть души. Только после грехопадения она извратилась, испортилась. Апостол говорит: «Всякий ненавидящий человека, брата своего, есть человекоубийца» (1Ин.3:15). И в ектениях мы одну единственную из всех страстей называем: «О, избави нас от всяких скорби, гнева и нужды, Господу помолимся».

Но эта раздражительная часть души очень важна. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Это, как пёс цепной. Он стоит на страже того, что ты большими трудами приобрёл, стяжал, благодатное, Небесное». Новоначальным всем нужно один урок усвоить. Отцы учат: «Страсть гнева побеждает страсть блуда». Это такая временная тактика для несовершенных, кто ещё не достиг определенной степени кротости и чистоты. Страсть гнева побеждает страсть блуда. Если приходят блудные помыслы, отвернись прежде всего, затем разгневайся на эти помыслы, как следует, такое активное неприятие этих помыслов, и помолись, как следует. Лучше всего Иисусова молитва подойдет. Вот с такой последовательностью: отвернулся, разгневался, помолился в категорической форме до автоматизма. Иначе, ты ещё не приступал к борьбе с блудными помыслами. Очень нам нужны и гнев, и ненависть, и раздражительная часть души. Но когда они направлены внутрь своей души, нашей души, направлены на помыслы бесовские, а не вне — на ближних.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Законом не оправдывается человек пред Богом, но только верой во Христа Иисуса (Гал.2:16). Что значит «оправдывается»? Это не значит, что кого-то оклеветали, а потом восстановили его доброе имя. Священное Писание, в Богослужебных песнопениях, когда мы слышим «оправдывается, оправдание», имеется в виду очищение, изменение, преображение человека. «Благословен еси Господи научи мя оправданиям Твоим». Восприял человек очищение, изменение, по-новому посмотрел на мир, нечто новое узнал.

«Делами Закона» — имеет в виду апостол Павел Ветхозаветный Моисеев Закон. Ну, и представьте себе ситуацию, когда человек живёт добрый и добрые дела творит, и это его не оправдывает, не изменяет. Это только его приближает к Богу, «всякое доброе дело сделано в Боге и к Богу ведёт». А преображение, освящение он только во Христе Иисусе получает, верой в Него, когда он в крещении получает новую природу. Не от Адама и от Евы, плоть и кровь которых Царствие Божие не наследует, а Христову природу. Эта природа возрастает и вытесняет ветхого человека.

«Я», — говорит апостол, — «сораспялся Христу, и ктому живу уже не я, но Христос во мне живёт» (Гал.2:20). Так совершенные говорят, в которых Христос изобразился. Это происходит благодатию Святого Духа, энергиями Божественными. И тут надо вспомнить святых отцов: Антония Великого, Исаака Сирина, которые говорят: «Воздаяние благодатию бывает не за труды (сколько ты трудился), не за добродетели (был ты обжорой, а сейчас постник), но только смирению, которое приобретается в результате этих трудов. На Божественное смирение снисходит Святой Дух и живёт в душе человека, и вопиет: «Авва Отче» — Богу-Отцу. Всё это многими трудами приобретается.

«Если кто хочет по Мне идти да отвержется себе, возьмёт крест свой и по Мне идёт» (Мк.8:34). Что значит «отвергнуться себя»? Что значит потерять душу свою и приобрести вновь душу свою? (Мф.16:25) Можно сказать, человек есть то, чем он живет, чем он дышит, в чём вращается его ум. У отцов святых есть строгое предупреждение: «Смотри, чем ты живёшь! Если твои мысли, твои заботы о том, чтобы ублажать тело, если ты привык к уму праздному и к развлечениям ума? Подумай. Когда помрёшь, у тебя тела не будет. И в Царствии Небесном пребывают, как Ангелы на Небесах. Через что ты будешь получать удовольствие, радость жизни? Смотри, чтобы ты врагом Богу не стал через это, через твою любовь к телесному и земному». «Ад сотворил», — говорят отцы, — «Господь для тех, кто не любит Бога, для тех, кто не хочет жить с Богом». Смотри, чтобы твоя земная любовь не привела тебе к этой нелюбови, к ненависти к Богу.

Что же делать? Надо проявить изобретательность, изворотливость и сообразительность ту, которую ты показал, когда земное стяжал. Скажем, сказано: «Стучите, просите, ищите» (Мф.7:7). Надо из всех и всего этого разнообразия духовных занятий найти то, которое тебе нравится, которое тебе удовольствие приносит, чтобы как за жемчужину дорогую, ты всё остальное земное продал, чтобы приобрести это. Есть правило, по которому, если душа что-то хочет конкретного, ну, то есть, предположим молитв конкретных или Псалтырь она сейчас хочет, или Иисусову молитву она вдруг захотела почитать. Или самая знаменитая святоотеческая книга не идёт, а вот какое-то другое духовное чтение тебе радость и утешение приносит. Надо дать душе то, что ей сейчас хочется, потому что это самое полезное для неё. Через это мы свою душу, тлеющую в страстях, потеряем и обретём душу Небесную, Божественную. Почему Господь и заканчивает Свой разговор: «Есть здесь стоящие, которые не умрут, но увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1).

Аминь!

Вы знаете, что любовь есть союз совершенств. И сегодня апостол Павел предлагает рассмотреть один из таких камешков, который составляет мозаику, картину любви — милостыню. «Милостыня от смерти избавляет и может очистить всякий грех», — говорит книга Товита (Тов.12:9). Почему «и от смерти» и почему «всякий грех»? Потому что это главное оружие со сребролюбием, а «сребролюбие — корень всех зол», — говорит апостол (1Тим.6:10). Почему корень всех зол? Потому что человек любит не Небесное-Божие, а земное. А совмещать эти две любви к Небесному и к деньгам невозможно, об этом Господь Сам говорит: «Не можете работать Богу и маммоне» (Мф.6:24). 

Итак, апостол Павел говорит: «Уделяйте по расположению сердца не с огорчением, не с принуждением, потому что доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Надо бы начать с того, что просто тренироваться, всегда тренироваться в милостыни, и она не должна тяготить. Сколько ты дашь? Это чтобы не было урона твоему бюджету, дашь-не-дашь тебе всё равно. Главное в этом, чтобы ты научился не затворять своё сердце от ближнего. Это главное. Как только ты от человека, от ближнего отделился, тут же этим самым ты от Бога отделился.

Тогда в этой тренировке познаешь щедрость Божию. «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс.102:8). «Заемлет грешный и не возвратит, праведный же щедрит и дает» (Пс.36:21). И ещё в Псалтири же: «Расточе, даде убогим правда его пребывает в век века» (Пс.111:9). Апостол Павел тоже пишет: «При сем скажу, сеющий скупо, скупо и пожнёт, а сеющий щедро, щедро пожнёт» (2Кор.9:6). Воздаёт Господь за временное вечным, за тленное – нетленным, за земное — Небесным. Но не только! Познав щедрость Божию познаешь и то, что Господь в состоянии восполнить твои траты. Вот, как об этом пишет Павел: «Силен Бог обогатить вас всякою благодатию», т.е. не только духовными дарованиями, «чтобы вы во всём, всегда, имея всякое довольство, имели всякое доброе дело» (2Кор.9:8).  

Преподобный Максим Исповедник говорит, что стяжание богатства может быть по разным причинам. Одни копят, чтобы наслаждаться земными благами, другой для того, чтобы тщеславиться, третий, он считает самое страшное, человек копит на чёрный день. И страшное в этом то, что он надеется не на Бога и верует не Богу, а верит и надеется на это самое богатство. Но говорит, есть и благословенное стяжение богатства — домовитость. Помните в Евангелии: «насадил человек домовитый виноградник» и дальше притча о виноградарях. Вот домовитость — это когда человек имеет благополучие и богатство для того, чтобы людям помогать. Вот об этом Павел пишет: «Чтобы вы, имея всегда и во всём всякое довольство, имели всякое доброе дело» (2Кор.9:8).

Надо сказать, что милостыня должна быть с рассуждением на пользу ближнего. Вот посмотрите наши бабушки рассудительные они же пьяницам не дают денег зная, что они напьются, что же в этом полезного для них? Дают то поесть, то одежду какую-то. Крупные суммы не должны попадать в руки обманщикам. В Дидахе (это учение от двенадцати апостолов) говорится: «Милостыня твоя да преет в руке твоей, пока не узнаешь, кому ты даёшь?» У нас и без того много нуждающихся, но без всякого осуждения, без всякой подозрительности. Потому что, как слышали сегодня: «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость воздержание» (Гал.5:22-23). 

Аминь!