Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!
Как человек приходит в покаяние? Как вообще человек, живущий во грехе, ищущий наслаждения, всяких удовольствий, комфорта, как он от всего этого отвергается и приходит к Богу? Каким это образом происходит? Господь говорил: «Я пришёл свести огнь на землю и как желаю, чтобы он скорее разгорелся» (Лк.12:49). Этот огнь — это благодать Святого Духа. «Духом пламенейте, Господу служите», — помните Апостола? (Рим.12:11) Когда благодать Божия коснётся человека, тогда он легко и просто отвергается от всего. Это, помните, как в Евангелии: подобно Царствие Небесное — жемчужине, которую купец нашёл и всё, что имел — отдал, чтобы её приобрести (Мф.13:45-46). Когда вдруг благодатию Божией для человека всё становится ничем. Когда он прочувствует эту благодать Божию, это Царствие Небесное внутри себя, тогда легко и просто расстаётся со всем остальным. Но «любовь к миру — вражда к Богу» (Иак.4:4) Если человек любит грех, любит земное, он ненавидит Бога, он враг Богу.
Ну, и как это происходит? Как вообще чудо такое происходит? Вот живёт человек рядом с нами, вообще неверующий, и вдруг как-то его осенило. Ну, каким образом это происходит? Человек с пелёнок делает выбор: то плохой, то хороший. Он всё время, каждый день какой-то делает выбор, происходит какое-то накопление: или в плюс, или в минус. Вот что он стяжает? Что? И если всё-таки дело движется к благому… Знаете, есть мысль такая: всё, всякая даже мелочь, пакость, если происходит — это не происходит без беса, без диавола. Малюсенький греховный помысел, он сам по себе не придёт, его надо вложить. Это всегда будет диавол, всегда. Так и всё, что в мире происходит благое — это всегда происходит при помощи Божией и в Боге. Если человек что-то делает хорошее, это ведёт его к Богу. Он подвигается к Богу. И вот тогда в какой-то момент человек уже способен воспринять эту благодать Божию, это Царствие Небесное внутрь себя. Так что для него всё остальное, вот это «всё, что в мире: похоть плоти, похоть очес, гордость житейская» (1Ин.2:16) вообще в ничто человек вменяет.
Удивительно, что отцы говорят, по-разному человек приходит к Богу. Кто-то через страх Божий — он боится, что Господь его накажет. Он так нагрешил, что понимает, что Господь его накажет. Бывает алкоголиком каким-то, вдруг какой-то сон совершенно необыкновенный. Такой, что даже он знает, что это от Бога. Какой сон? О Страшном Суде, о вечных муках. Вот он встрепенулся и начинает Богу работать. А другой — что-то его коснулось, он прочувствовал благодать Божию и хочет стяжать её больше. Это подобно наемнику, который хочет, вот, значит, одно дело приобрести деньги, а другое дело, как он благодать Божию стяжает — он как наемник Богу работает. А бывает человек просто любит Бога и всё. Вот ему ничего в этом мире не надо, кроме Бога. И получит он в этом мире (пока что-то Богу работает) или не получит, я имею в виду благодатного — он всё равно работает Богу. Потому что он по-другому вообще просто не может. Вот отцы говорят о том, что, несмотря на то, как человек приходит к Богу (или от страха, или как наемник, или как любящий Бога, неважно) — все эти люди, по-разному пришедшие к Богу, они могут достичь совершенства. Что значит достигать совершенства? Могут достичь бесстрастия, могут стать родными Богу. Могут. Неважно, каким ты образом пришёл. Двигайся, двигайся по Евангелию и придёшь к Богу.
Отцы говорят, что (это всё про покаяние) невеликое дело увидеть Ангела Божия, вот свои грехи увидеть — это великое дело. Что здесь мешает? Лукавая совесть. Это мелочь, это ничего страшного, это так все, да ничего — это путь в никуда. Помните, как говорит апостол: «Если сердце наше обличает нас, кольми паче Бог» (1Ин.3:20). Если уж до твоей лукавой и тёмной совести коснулось, что ты что-то делаешь не так, будь спокоен — ты делаешь такое, что не сказать и не описать. «Если сердце наше осуждает нас, кольми паче Бог». И у Симеона Нового Богослова есть такая вещь — тщательное исполнение евангельских заповедей даёт видение греха. Вот всё будешь видеть, только ты тщательно исполняй Евангелие. Вот для чего мы вообще должны читать Евангелие ежедневно? Почему? Ну, вот для того, чтобы увидеть грехи свои. Увидеть Ангела — невеликое дело, грехи свои увидеть — вот великое дело. И каяться надо не когда ты уже обухом по голове, когда ты что-то такое совершил, что падение просто. Да нет. Каяться надо, когда чуть-чуть, что-то в себе заметил, увидел, вот ты давай и кайся в этом.
Но что значит каяться? Это вот второе. Увидеть грех хорошо, увидел. Слушайте, вот на исповедь человек приходит, как бухгалтерия: что-то перечисляет, перечисляет… Слушай, ты молился о грехе или нет? Ты плакал или рыдал об этом грехе? Ну, что изменится, если ты всё перечислишь? Ну, что? Ты об этом не переживал? Ты не плакал и не рыдал? Ну, с чего ты взял, что что-то поменяется? Ты так и будешь всю жизнь ходить — одно и то же говорить всё время, одно и то же. Ты же не переживал, не плакал, не рыдал. Отцов, матерей преподобных называют «мученики совести». Или вот почитайте сейчас Иоанна Лествичника, будем Великим Постом вспоминать его Лествицу. Вот он вспоминает обитель кающихся, где описывает, как кающиеся как бы с кровью исторгали из себя плачем этот грех. Это великая тайна. Как отцы говорят об этом таинстве и чуде великом — этот плач, как он исторгает грех. Иоанн Лествичник говорит: «дерзаю сказать, что вот эти слёзы, эта вода покаянных слёз, она выше, больше, чем вода крещения». Потому что человек, когда крестится, он большей частью возвращается на предыдущее… как он привык до этого жить, а вот если ты плакал и рыдал, ты уже не вернёшься на грех, ты переживал об этом, ты уже к греху не вернёшься. Поэтому он и говорит, что это «больше, чем вода крещения». И человек быстро очищается от страстей. Вот покаянный плач, он быстро очищает человека от страстей. Человек меняется и к предыдущему (ко греху) не возвращается.
Поэтому не только увидеть грех так, что… его надо рассмотреть — эти мелочи, заметить и не считать, что это какая-то незначащая вещь, этого мало. Плакать и рыдать об этом. А как это бывает? Человек тихо спокойно внимательно начинает молиться Богу. Вот даже если какой-то страшный грех произошёл. В патерике можно такую вспомнить историю, что один монах впал в блуд. И, отцы пришли утешить его. А он какой-то такой странный, как будто ничего не происходит. Они говорят: «Вот это признак опытности». Потому что покаяние, когда человек даже страшно согрешит, у него же ни в уме, ни в сердце вообще ничего нету. Что он натворил? Он не понимает и не чувствует вообще. А когда это он прочувствует, когда он поймёт? Когда благодать его Божия коснётся. А когда она коснётся? Когда человек тихо, спокойно, внимательно молится. Сколько молится? Уж кому как: кому — три часа, кому — три дня, кому — три месяца. Вот уж спокойно, внимательно покаянные молитвы читай, пока Господь не посетит, пока не придёт благодать Божия. Вот она, когда коснётся тебя, тогда ты поймёшь, что ты натворил. И тогда будешь переживать, сердцем поймёшь, что ж ты натворил. Вот это так бывает.
То есть молитва и благодать Божия, которая приходит в покаянных молитвах — ну, это же требует постоянства какого-то. Это требует какого-то усердия, не каких-то акций — вот сейчас попощусь, а потом, значит, на всё, что было до того — вернусь. Ну, так не делается. В духовной жизни очень важно постоянство. Помните, когда мы читаем Первый час: «Пою и разумею в пути непорочне, когда приидеши ко мне» (Пс.100:2). Вот это ожидание, когда тебя Господь, благодать Божия посетит — это очень важно. Надо иметь терпение, надо иметь постоянство, надо в себе воспитывать собранность, внимательность и молитвенность.
Аминь!