Неделя 5-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! 

Бесы просят, чтобы Господь разрешил им войти в стадо свиное. Не живут бесы, как хотят. «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя…» И на нас они нападают не в такую силу, как они хотят. Отцы говорят, что самый маленький последний бесёнок одним мизинцем, в одно мгновение может мир уничтожить, но этого же не происходит. Они и на нас нападают только теми страстями, которые Господь позволяет, и в той мере, сколько попускает Господь (если ты дополнительно приключений не ищешь себе на свою голову).

Теперь надо понять, если ты испытываешь на себе какое-то нападение страстями, определёнными, конкретными — почему это бывает? А для того, чтобы ты увидел, что в тебе эта страсть есть! И вообще есть такое понятие устроения души: у тебя сейчас одна страсть — её чуть-чуть победил, потом другая, только успевай поворачиваться. Но всё-таки эту идею понять: нападают в той мере, сколько Господь попускает. Это значит, чтобы ты увидел эту страсть, чтобы ты начал с ней бороться с этой страстью. 

Как бороться? Как?

«Печаль по Бозе покаяние нераскаянное соделывает» (2Кор.7:10). По-русски: «если ты переживаешь ради Бога о грехе, ты исправляешься так, что потом на этот грех не возвращаешься». «Печаль по Бозе» — это плач о грехах. Причём плач надо уметь фильтровать: не всё подряд, у женщин особенно — пожалеть себя, с унынием всплакнуть — это как сморкнуться. Нет! Плач покаянный — он горячий. Отцы говорят: «слеза горячая», помните «горючая слеза» в русском языке. И что удивительно он радостнотворный! Уже в момент, когда человек плачет — душа радуется, чувствует очищение. Отцы говорят, что «как в крещении быстро очищаются страсти, так и в плаче покаянном быстро очищаются страсти». Это дар Божий, великий. Поэтому отцы говорят: «Если ты читаешь молитвы и тебя вдруг покаянный плач посетил — до конца плачь, оставь молитву, до конца плачь. Через строчку опять посетил плач — опять всё оставь, цени это! Иначе Господь тебе в следующий раз не даст этот дар».

В результате этого плача возникает чистота в сердце, которую нужно заполнить. Иначе, помните, как Господь в Евангелии говорит: «Выходит бес и видит, что пустая храмина, незанятая — возвращается в неё и последнее бывает хуже первого» (Мф.12:43-45). Т.е. ты, когда просишь Бога и получаешь очищение, ты имей в виду — это же надо заполнить. «Прощаются грехи многие, потому что возлюбила многое» (Лк.7:47). Ты свою душу к небесам устреми, а иначе, если зароешься опять в землю, это будет хуже, чем первое. 

Беснование — это милость Божия для тех, кто стал бесноватым. В каком смысле? Человек живёт в грехе, так и помрёт. Ну, ему ничего не надо, вот такой нерадивый. А когда человек чувствует, что его телом владеет кто-то ещё, кроме него самого, это ужас, кошмар. Он начинает как-то заботиться об этом, как бы от этого избавиться? Причём это беснование обнаруживается у святыни, заметьте. Пока человек живёт «как все», то всё нормально. Пришёл в храм, начинает кукарекать, хрюкать или не знаю что там… басом женщина говорит. У святыни беснование обнаруживается. И вот какой процесс происходит. Человек хочет от этого избавиться — это естественное желание, но это избавление происходит постепенно, насколько человек избавляется от страстей. Вот насколько он избавляется от страстей, настолько от беснования избавляется. Ну, милое дело, а так умер бы в грехах и ничего не нужно. В этом смысле — милость Божия. 

Часто люди путают беснование с тем, как ими владеют страсти. Любой человек гневливый или пьяница, вот в нём прямо бес! Но не бес, это страсти. Беснование — это когда телом твоим владеют без твоей воли. Отцы страсти сравнивают с цепями железными. Бесы человека связали цепями и теперь ведут, куда человек не хочет. Как апостол говорит: «Что хочу не делаю, а что не желаю, то творю. Кто меня избавит от сего тела смерти?» (Рим.7:19,24)

Страсти очищаются постепенно в работе ума и сердца — это называется умное делание, молитва и трезвение, в постоянном слежении за своей душой. По-другому не избавляются от страстей. По-другому никак не бывает. Это очень тщательная, тонкая и главное постоянная работа. Только так от страстей избавляются, надо это иметь в виду.

И страсти друг с другом связаны. Если тебя блудная страсть мучает. Ну, понятное дело, что самое смиренное видеть, что ты — грязь грязью. Ты не избавляешься от этой страсти, если в тебе есть желание поспать, поесть. Мало того, это всё понятно, это естественные причины, а вот есть такая причина тонкая — превозношение. Отцы свидетельствуют: «за превозношение попускается блудная страсть». Когда тебя какая-то конкретная страсть борет, ты пойми, что они связаны друг с другом страсти. Не только простые эти связи усмотри, а и далеко идущие. 

Чтение Богородичное апостола: «Сие да мудрствуется в вас еже и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). Т.е. в вас должны быть такие же мысли, что и во Христе, Который будучи Сыном Божиим… для Него не было воровством назвать себя Сыном Единородным, Единственным Сыном Отца, и вот Он смирился Себе … Что такое смирился? Принизил! Славянское смирение — это унижение, принизил Сам Себя принизил, до смерти! Будучи источником жизни — до смерти. Какой смерти? Крестной. Что такое «крестной»? Позорной смерти. Вот чтобы у вас такие же мысли были, говорит апостол. Господь был Единственным Сыном Бога, а смирил Себя до смерти, смерти же крестной. Так вы то же самое мыслите, вы так же мыслите, так же действуйте. Что всё-таки жизнь на земле — подвиг, не расслабуха, а подвиг, понимаете? Чем быстрее человек это понимает, тем быстрее всё на место становится. Жизнь на земле — подвиг, отдыхать будем после того, как преставимся. А жизнь на земле — подвиг. 

И обычно человек сразу думает: «ой, это надо не пить, не есть, не спать, трудиться». Нет! Ничего подобного. Не про это говорит. Это вообще десятое дело, десятое! Это вообще не имеет никакого значения. Апостол так и пишет: «Аще же и тело мое отдам во еже сжещи е (чтобы его сожгли), любви не имею, ничто же есть» (1Кор.13:3).

А что такое любовь?

Если есть в тебе эта работа — стремление ума и сердца к Богу, тогда да, тогда возникают какие-то труды телесные, которые убирают то, что мешает этому устремлению. А если этого устремления нет, тогда скажи, какой вообще имеют смысл твои телесные труды, зачем они нужны? Только твое устремления ума и сердца к Богу, и если этому что-то мешает, тогда ты легко и просто расстаёшься с этим, что тебе мешает.

Апостол так и пишет, что «если вам придётся пострадать немножко» (1Пет.1:6). Он и о себе так думал, хотя пишет, что «в себе приговор смерти имели и отягчены были до смерти» (2Кор.1:8-9). «Но всё это ничего не стоит по сравнению с тем, что мы получаем — какую благодать небесную уже здесь». Не говорит о будущем, даже здесь — какую мы благодать получаем! Ради трудов. Но каких трудов? Подчёркиваю ещё и ещё, и ещё раз! Не просто трудов: не пить, не есть, не спать, нет! Стремление ума и сердца к Богу. «Прощаются ей грехи многие, потому что возлюбила многое!» (Лк.7:47) Понимаете?

«Нельзя, нельзя, нельзя» — это пустой звук. Природа пустоты не терпит. Ты душе предложи что-нибудь, чем ей дышать? А то: «то нельзя, это нельзя», а чем дышать, чем жить? Ты всё-таки обернись, какую-то изобретательность покажи: «ищите, стучите, просите» (Мф.7:7) или «Сыны века сего догадливее сынов света» (Лк.16:8). Эти «сыны века» — они проснулись и сразу голова: «Как заработать деньги?» Ты чего не соображаешь? Что ты душе не можешь подобрать что-нибудь такое интересное, чтобы небесное, чтобы было чем дышать душе, чтобы было, чем двигаться. А то «нельзя, нельзя, нельзя, не пить, не есть, не спать» — это тупик. Предложить душе что-то интересное, куда она устремится — к небесам, и между делом потрудиться — это да, это православный путь, это вот так делается.

Говорит апостол: «Ради этого смирения до смерти, смерти крестной даде имя паче всякого имени» (Флп.2:6-10) — Господи Иисусе Христе Сыне Божий! Мы крестились в Его природу — она единственная наследует Царство Небесное. Мы причащаемся — питаемся Его Телом и Кровию. Мы дышим — вот этой самой молитвой «Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя». Это наше дыхание — молиться всегда, молиться везде (1Фес.5:17). Для чего? Да благо тебе будет, да радость будет и благодать Божия. 

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! 

Господь исцеляет бесноватых. И это тяжкое посещение (когда бес владеет твоим телом) для людей становится — спасительным. Так человек продолжал бы жить не чувствуя свою нечистоту, ведь беснование попускается… он называется «дух нечистый», за нечистоту душевную попускается беснование. А желая освободиться от этого беснования, человек начинает молиться, к святыне устремляется и потихонечку избавляется от беснования. Милость Божия для тех, кто стал бесноватым и хочет от этого избавиться. 

Но бывает насильствование бесов не только в таком виде, когда они телом владеют, а бывает ещё, когда душой владеют и это часто путают с беснованием. Приходит женщина и говорит: «Батюшка, сын так разойдётся, так разгневается, кричит, остановиться не может, он наверно бесноватый». Это не беснование, это страсти. Отцы говорят, что страстями, как цепями, бесы ведут человека туда, куда он не хочет. Апостол говорит: «Что хочу не делаю, а что не хочу – творю. Кто меня избавит от этого тела смерти?» (Рим.7:19,24) 

Господь говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы» (Мф.11:28). Господь нас избавляет от страстей.

Это на самом деле смысл духовной жизни. Страдая от страстей, желая избавиться от них, человек идёт к Богу. Дети не имеют таких цепей в себе, они имеют повреждённость, они имеют склонность ко греху, но пока возрастают, пока они взрослыми становятся, они от окружающих, от родственников, от знакомых набираются отрицательного опыта, они приобретают себе эти страсти, укрепляют в себе эти страсти, вот тогда они мучаются. Страсти поэтому и называются страстями, потому что человек страдает от них. И большинство по-настоящему, от сердца, как следует воцерковляются, приходят к Богу именно от того, что страсти уже одолели, сил нет так жить, тяжко так жить. Большинство так приходят, не от благодарности Богу, а от тяжёлой жизни приходят, от желания избавиться от страстей. 

Но как же дальше Господь говорит?

«Иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Почему подвижники говорили: «Потрудился не я, а благодать Божия, которая во мне»? (1Кор.15:10). Почему говорят о трудах беструдных? Господь говорит: «Дух бодр, тело немощно» (Мф.26:41). А святитель Тихон Задонский говорит: «Чем меньше мы обращаем внимание на тело, тем оно лучше нам служит». Они, неся большие труды, умом пребывали не в теле, а в духе. И это, если можно так сказать, было анестезией для них.

И сугубо это, конечно, выражается, когда страдали мученики. Святитель Дмитрий Ростовский (духовный писатель, автор и систематизатор житий святых) не устаёт подчёркивать, что они в радости страдали. Т.е. такая благодать в них была! Конечно же, они умом пребывали не в теле, а в духе. Такая была в них сила благодати, что не только они радовались, но и эта благодать изливалась на окружающих, на присутствующих на этих мучениях. Тело терзают, дух радуется. И люди, присутствующие при этом, из язычников становились христианами. Вот такая была сила благодати. Исповедовали себя христианами, тут же их убивали, вот до чего необыкновенное действие этой благодати — через то, что человек не в теле умом пребывает, а в духе. 

Ну, хорошо, вот они имели труды беструдные. Нам почему этот христианский путь труден? Почему для нас иго не благо и бремя почему для нас не легко?

От греха человек страдает. Лучше страдать в борьбе с грехом, чем от греха. Но этот путь, как к нему приблизиться и как на эти рельсы встать?

Отцы говорят, что «если слышал, что кто-то достиг быстро совершенства, знай, что он шёл кратким путем смирения». И обратите внимание, отцы говорят, что «в монастыре спасаются либо железные, либо золотые». «Железные» — это те, кто терпят. Причём обратите внимание, по-внешнему они одинаково живут, что эти «железные», что эти «золотые». Это только вопрос, что у них внутри? «Железные» – терпят, заставляют себя, трудятся, а «золотые»… Он вроде даже ничего не делал, а всё как-то так легко и радостно, и все его любят, и благодать сплошная какая-то, всё больше и больше изменений в душе. О чём речь? Кто эти золотые? Смиренные! Смиренные – золотые. Вот они ничего не делают (как бы ничего не делают), а всё получают. 

И что же такое смирение?

По отношению к людям — это вопрос такой: ты хочешь одного, человек хочет другого. Ты можешь только предложить человеку, что «может быть сделаем, как я хочу?» Он говорит: «нет, сделаем как я хочу». Всё, значит надо сделать, как он хочет. Если это никак не сообразуется с волей Божией, надо тогда как-то у человека попросить прощения, извиниться, чтобы его не задеть, и разойтись в разные стороны. Но это надо сделать так, чтобы его не задеть. Это то, что апостол Павел говорит: «Будьте нежны друг другу» (Рим.12:10). Вот так, чтобы не оскорбить, не огорчить человека.

По отношению к Богу смирение лучше понять, если вспомнить, как Паисий Святогорец говорит: «Смирение и любовь — это неразлучные сёстры-близняшки. Там, где есть смирение, там всегда есть любовь». Теперь скажите, что это за любовь такая, что человек помнит о Боге только, когда совершает молитвенное правило? Пусть оно даже большое правило, много часов. Вот ты, пока молился, вроде помнил о Боге, а остальное время – забыл! Это что же за любовь такая? 

Помните? «Ходил Енох пред Богом и взял его Господь на небо» (Быт.5:24). О многих патриархах так сказано, что они ходили пред Богом. Памятование Божие не только, когда человек молится Богу, но и когда ходит пред Богом, в присутствии Божием находится и здесь можно и говорить, и писать, и разговаривать, всё, что хочешь. Только есть такое прелестное состояние, когда человек думает, что если он поставил себя в присутствие Божие, то он уже как бы застрахован от того, чтобы нагрешить. А сам — упрямый, спорливый, раздражает людей. Памятование Божие не только то, что ты пред Богом ходишь, но то, что ты живёшь по Евангельским заповедям.

Это такое море словес Божиих, идей, проектов, которые человек должен усвоить. Ведь человек как мыслит, так он и поступает. Нам нужно это море Словес Божиих Евангельских усвоить. Если человеку не интересно читать Священное Писание, святых отцов, вникать во всё это — это признак нездоровья души. Значит сокровище твоё не на Небесах, если тебе это не интересно и не радостно, значит сокровище твоё где-то на земле. 

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! 

Апостол говорит: «В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе» (Флп.2:5). Он, будучи образ Божий или как отцы говорят: «Печать равнообразная Отцу», т.е. равный Отцу, воспринял на Себя плоть нашу с её немощами, смертностью, болезненностью, тлением, страдательностью. И главное, «послушлив был до смерти, смерти же крестной» (Флп.2:8). 

Преподобный Максим Исповедник объясняет: «Дьявол вначале искушал в пустыне Господа, говоря: “сделай камни сии хлебами, бросься вниз да Господь возьмёт Тебя на руки, поклонись мне и отдам всю славу мира сего Тебе”. И когда не преуспел во всём этом, стал действовать через людей. Как они только Господа не поносили, не ругали, не обзывали, как они только над Ним не издевались и в конце концов убили. Для чего? Для того, чтобы Он, Господь, проявил нетерпение, гнев, проявил немилосердие, нелюбовь и этим самым согрешил перед Богом. И чтобы вместе с этим грехом, смерть в Него вошла. И чтобы не было никакого воскресения мертвых, чтобы не было победы над дьяволом, победы над смертью». 

Преподобный Иосиф Исихаст (афонит) ублажает людей, которые в час искушения терпят до смерти, стараясь промолчать, не сказать резкого слова. Хотя люди душат его, человека этого — справедливость душит его, его душат помыслы, но он молчит, стараясь не сказать резкого слова. Хотя слюна во рту этого человека, кровью становится — вот какое терпение. 

Грешники любят рассуждать о праведном гневе, не понимая о чём говорят. Потому что вначале надо приобрести праведность, а потом узнаешь, что такое праведный гнев. Бесконечно ищут оправдание своему гневу. А Господь говорит: «На кого взгляну? Только на кроткого, т.е. безгневного, молчаливого, трепещущего словес Моих» (Ис.66:2). Воистину блаженны те, кто слышат сии словеса Божии и хранят, соблюдают их, потому что жизнь их не будет бесплодной. 

Аминь! 

Апостол Павел скорбит и молится об Израиле, т.е. о евреях. Которые, как говорит он: «Cвидетельствую им, имеют ревность по Богу», т.е. стараются угодить Богу, «но свою праведность поставили выше праведности Божией» (Рим.10:2-3), т.е. надеются на свои труды, на свои добрые дела. А с пришествием Христа в мир всё совершенно поменялось. Через Спасителя преизобильно изливает Господь Святого Духа на человека. И эта благодать Божия воспринимается верою и божественным смирением.

Многократно апостолы повторяют одно и то же: «Хотя вы имеете помазание от Святого Духа и знаете всё» (1Ин.2:20), но «мы будем вам повторять, чтобы вы утвердились в Слове Божием и в делании своём» (2Пет.1:10-12). Воздаяние благодати бывает не за труды и не за добродетели, как говорят об этом Антоний Великий и очень ярко Исаак Сирин, не за труды, и не за добродетели, а за смирение, которое возникает в результате трудов и добродетелей. А если не приобрёл смирение, то тщетны твои труды и добродетели. Пребывающей в божественном смирении, пребывает в Воле Божией. Вместе с апостолом Павлом говорит: «Потрудился, но не я, а благодать Божия, которая во мне» (1Кор.15:10). Здесь нет места превозношению, нет места разделению между тобою и людьми, между тобою и Богом.

Но давайте поговорим о трудах и о скорбях, которые мы несём. Отцы говорят, что они бывают произвольными, т.е. мы сами их берём на себя: молитвы, посты и прочее. А бывают непроизвольные, т.е. то, что нам Господь посылает: болезни, искушения и прочее. И как они соотносятся друг с другом? Вы когда-нибудь видели, как расписывают стены храма или как творят иконостас? Много учеников выписывают фигуры, нимбы, предметы, а мастер, главный иконописец, несколькими главными небольшими штрихами творит совершенный образ. Вот так и скорби, которые Господь нам посылает, они творят наше спасение совершенным. Потому Григорий Синаит и говорит: «Не сказал Господь: «в молитве вашей» или «в посте вашем стяжите души ваша», но сказал: «в терпении вашем стяжите (спасайте) души ваша».

Апостол Пётр предупреждает: «Случающиеся с вами искушения (всякие неприятности, дрязги) не воспринимайте, как случайные». Т.е. даже самые простые, бытовые, обычные… в магазине кто-то толкнёт или обзовёт, или сосед что-то опять шумит там после 12-ти, всё это не случайно. «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя», «и волос с главы вашей не упадёт без ведома Божия» (Мф.10:29-30). Но и апостолы и преподобные отцы повторяют многократно: «Радуйтеся, потому что после этих искушений и скорбей, и трудов, ждёт вас благодатное утешение» (Иак.1:2-4). Только нам надо не забывать молиться: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого!»

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

… изгоняет бесов и те просят войти в свиней и всё стадо погибает (Мф.8:28-32). Люди выходят из города навстречу и просят уйти от них. Почему? Ведь вроде бы знамение Божие. Мало того, в тех местах люди не ходили, потому что настолько свирепые были эти бесноватые, что нельзя было там пройти. А потому что их дело, бизнес погибло. По закону Божию нельзя было есть свиней. Они этих свиней разводили, чтобы продавать язычникам.

У нас такое бывает? Сплошь и рядом. Когда ради дела и бизнеса, мы гоним дело Божие. Сколько людей пошли сознательно на убийство, аборт ради того, что младенец не вписался в их планы деловые. Сколько людей, которые считают себя верующими (чиновники, бизнесмены) воруют! Как часто мы, ходящие в храм, обременённые этими делами, попечениями о плоти, убиваем свою душу!

У отцов есть одна, единогласная такая мысль, которая в изложении преподобного Симеона Нового Богослова звучит так: «Мы должны быть готовы ради Христа умереть и (внимание!) ради заповеди Его». Т.е. не то, чтобы тебя мучают и требуют отречения от Христа, что было к примеру с ныне празднуемой великой мученицей Евфимией Всехвальной. Ей, кстати говоря, было лет 15, как и прочим великим мученицам Ирине, Марине, Татьяне. Нет! Умереть ради заповеди Христовой: «блаженны нищие духом», «не судите, да не судимы будете», «просящему дай» и так далее.

Вот вам пример из жизни праведного Иоанна Кронштадского. Врачи ему рекомендовали нарушить пост ради болезни. Он не понадеялся на свою святость, зная, что всякий человек — ложь. Всяк человек — ложь, в том числе и достигший совершенства. Он обратился к таинству Церкви: «Там где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Написал письмо матери, и та ответила: «Умри, но заповедь Божию не нарушай». Он не то, что готов был бездумно своё здоровье расстратить: «Аще же и отдам тело мое во еже сжещи е, любве же не имам, ничто же есть» (1Кор.13:3). Но он знал, если требует Божие дело, то силен Господь не только твой бизнес сохранить, но и здоровье твоё сохранить и поправить его.

Аминь!