Неделя 3-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

О чём молятся святые за нас? Об одном только! Чтоб Господь ниспослал нам Святого Духа. Почему? Есть Святой Дух — есть понимание, есть утешение, есть силы, которые Господь даёт, чтобы сотворить то, что ты понял. Даже, если ты болеешь и то, всё Дух Святой исправляет. Паисию Святогорцу однажды сказали, что человек болеет. А он ему говорит: «А ты Святому Духу молился?» Помните: «… и в Духа Святаго, Господа, Животворящего»? И вот святые молятся, чтобы мы способны были воспринять Святого Духа, даже, если вот ты болеешь. 

Сегодня память святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана. Кстати говоря, удивительное совершенно явление, было три пары Космы и Дамианов. Самые знаменитые Косма и Дамиан Аравийские, их мощи находятся на юге Италии. Сегодня празднуемые Косма и Дамиан Римские, их мощи в Риме. И есть ещё Косма и Дамиан Асийские, у которых и мама, и братья — святые мученики. Такая традиция что ли была, что братья, пара Косма и Дамиан, и они целители. Три пары. 

И как вот они молились? Почему они молились, чтобы Духа Святого Господь ниспослал, даже когда человек болеет? Как происходит чудесное исцеление? Не естественное <исцеление> лекарствами, (которыми, конечно, они все пользовались), а вот это чудесное исцеление — как оно происходит? При одном условии! Человек способен измениться внутренне совершенно принципиально. Сколько случаев было, когда человек умирает и думает, что «на смертном одре мне бы схиму, великий монашеский образ принять, постриг». И исцелялся! Да, потому что он уже от этой жизни отказался, он уже весь в небесах, он точно уже изменился совершенно, поэтому очень часто происходило исцеление — человек принимает схиму, человек собирался помирать — нет, Господь ещё ему здоровье дал. 

Или, к примеру, когда идут апостолы Пётр и Павел и видят хромого, и сказано: «Увидели веру в нём» (Деян.14:8-9). Это устремление к Небесам, отречение от земного — это условие того, что человек может и даже телесное исцеление получить. Сколько было случаев в древности или даже в России не так давней, но Господь говорит: «Когда приду, найду ли веру на земле?» (Лк.18:8) Поэтому в наше время этих исцелений маловато, потому что нет желания оставить всё земное и совершенно измениться человеку. 

Поэтому святые молились об одном только и молятся об одном только, чтобы Господь дал нам Духа Святого. Подождите, ну, что Господь не хочет нам Духа Святого дать? Да, больше, чем мы хотим этого, Он хочет нам дать! Т.е. святые молятся, чтобы мы эту способность приобрели, чтобы мы были способны принять Святого Духа. И вот Милостивый Господь нам сегодня говорит о том, что нам мешает принять эту благодать Божию, Святого Духа? Он говорит: «Если око твое будет светло, то и всё тело будет светло. А если лукаво, то и всё тело будет темно» (Мф.6:22-23).

Афанасий Великий говорит: «Не думай, что это око – глаз, который в голове». Симеон Новый Богослов говорит: «Это око – ум, а свет — это Свет Христов. Ум, который воспринимает Свет Христов, у него всё тело, весь его состав светел. А если лукав, то и всё тело темно». Это, конечно же, о лукавом помысле. А вы знаете, что невозможно с помыслами бороться, если у тебя нет молитвы при тебе. Так вот Господь указывает. Это знаете, такая вещь простая, отцы говорят: «Отдай плоть, прими дух». Некоторые говорят: «Дай кровь, прими Дух». Но это звучит так, что ты костьми ляг, и примешь Святого Духа. Нет! У отцов не так. Это «аще и тело мое отдам во еже сжещи е, любве же не имам, ничто же есть» (1Кор.13:3), понимаете разницу? Мысль! Она, кстати говоря, сейчас очень такая популярная в монастырях: «Ты, главное, костьми ляг, понимаешь, а эта благодать Божия придёт сама». Это древнее заблуждение! Ещё Макарий Великий писал: «Многие говорят, что ты, главное, имей внешнее делание, а благодать Божия, она и так придёт. Нет! Так не бывает». Не бывает так. 

Ну, так вопрос, как бы, и получается, и Господь заводит вопрос об этом: что мешает душе воспринять эту благодать Божию? Говорит: «Не можете работать Богу и маммоне» (Мф.6:24). Маммона — это богатство, т.е. всё-таки земным каким-то благам, не можете работать. А, кстати говоря, знаете, как отцы определяют самолюбие? Любление своего тела. Если бы ты любил свою душу, ты бы наверно о другом заботился, чтобы душа как-то с Богом была, чтобы она в благодати, в Царствии Небесном пребывала. А поскольку ты любишь своё тело, вот и заботишься о том, о сём, пятом, десятом, о земном! Поэтому и есть самолюбие, отсюда и возникает эгоизм. Не бывает у человека эгоизма, у того, кто печётся о своей душе. Если он о душе печётся, он, значит, думает, чтобы в Боге пребывать, соответственно и людей любить. Это неизбежно! Кто любит Бога, он не может не любить людей. Понимаете в чём суть? А когда ты о теле печёшься, ну, всё — вот тебе и эгоизм, вот тебе и самолюбие. 

Ну, так вот смотрите теперь, как Господь говорит… Понятное дело, что и отцы в молитвах своих ко Господу это упоминают: «Господи, милостив буди к людям». Поскольку они обременены телом и в такой соблазн, в ошибку они всё время возвращаются: «Что будем есть? Что будем пить? Во что оденемся?» Всё время какие-то земные попечения: надо одно, другое, вот отягчены телом. Отсюда это постоянное заблуждение. «Маловерные», — Господь говорит, – «так живут язычники. Они ищут: Что будем пить? Что будем есть? Во что одеться? Но вы должны прежде всего искать Царствия Небесного и правды его». (Мф.6:31-33) 

Что такое «правды его»? Что такое «правда Божия», «правда Небесная»? «Правда» — «правильность». Различать, где чёрное, где белое? Что грех, что не грех? И это возникает у человека, у которого душа всё-таки чистая. Если око твое лукаво, ты, как всё это различишь, где черное, где белое? И, знаете, в духовной жизни всё время одна и та же ситуация — клин клином вышибают. Если тебя бесконечно мучают эти попечения… Кстати говоря, помните притчу: «Вышел сеятель сеять» (Мф.13:3-9)? «Выросли плевелы (третий вариант) и заглушили пшеницу» — это про нас. Вроде человек хочет жить с Богом, а вот, то одно, то другое, всё заботы, заботы, заботы и всё — заглушило. Клин клином вышибают! Чтобы тебе не иметь этих попечений, ты имей одно попечение: «Ищите Царствие Небесное» (Лк.12:31), «Ищите, стучите, просите» (Мф.7:7). Понимаете, как Господь говорит? Т.е. у тебя должна быть вот эта забота, твоя забота, постоянная забота. Вот, как ты обременённый земными делами всё время, что-то думаешь: «Надо одно, надо другое». Теперь всё это выброси из головы, чтобы у тебя одно было попечение, одна забота: «Где Царствие Небесное? В чём ещё покаяться? Как ещё угодить Богу?» Понимаете, как это? 

Это так же, кстати, и по поводу любви. Чтобы ты не любил земное, ты должен, что делать? А любить Небесное. Помните о блуднице, которую отцы называют «целомудренная блудница»? «Прощаются ей грехи многие, потому что полюбила многое» (Лк.7:47). Не потому что она трудилась много, а потому что полюбила многое. Когда человек любит, уже там труды, знаете, совершенно десятое дело. А самое главное, чтобы была эта любовь. Так и здесь. Любишь земное? Полюби Небесное! И клин клином будет вышибаться. У тебя бесконечная попечительность, ну, ты имей попечение о Царствии Небесном, тогда всё опять встанет на свои места. «Не можете работать Богу и маммоне; либо одному будете усердствовать, другому нерадеть» (Мф.6:24).   

И теперь всё-таки о самом главном, о самой главной ошибке. Поскольку мы — падшие существа, плоть, как только нам приходит мысль: «Как бы Богу поработать? Что бы такое для Бога сделать?» Почему-то всё время возникает такая мысль: «Вот чтобы человеку не пить, не есть, не спать, какие-то такие телесные труды». А это заблуждение между прочим. Если у тебя в голову приходит какая-то мысль: «Как Богу угодить?», вспомни: «Сыне/дщерь даждь Мне сердце твое» (Притч.23:26). Теперь скажи, как ты его, это сердце, дашь? Как? У Силуана Афонского очень ясная последовательность: «Если человек любит Бога, он помнит о Нём. Если он о Нём помнит, он Ему молится». Т.е. выразить свою любовь к Богу и дать своё сердце — как? Только молитва! 

Хорошо, вот ты воцерковился, научился читать утренние и вечерние молитвы. Следующий шаг, когда человек старается как-то побольше помолиться: какие-то каноны, Псалтирь и прочее, прочее. Но ещё следующий шаг, который редко кому вообще в голову приходит, но это же беда! А между тем в Лавре, Троице-Сергиевой Лавре, преподобные отцы наши, покойные ныне, Кирилл и Наум, они включили в перечень грехов такой грех: «Согрешили нестяжанием Иисусовой молитвы». Это совершенно особое делание! Если ты хочешь, чтобы твоя жизнь, всё-таки как-то менялась, чтобы не получилось так, что прошло 10, 20, 30 лет, а ты в общем какой был, такой и есть, всё те же самые грехи, изменений нету. 

А как это происходит изменение? Очищение от страстей. Как страсти очищаются? То, что называют «умным деланием». Вы этого высокого слова не бойтесь, вещь очень простая: ты либо грешишь, либо всё-таки стараешься как-то к Богу быть поближе. Всем же написано: «Тот, кто посмотрел во еже вожделети, уже прелюбодействовал» (Мф.5:28), «Тот, кто ненавидит — человекоубийца» (1Ин.3:15). 

Ну, ты понимаешь в конце концов: «Дух есть Бог и кланятся Ему подобает в духе и истине» (Ин.4:24) — это о чём? О том, что ты за своей душой должен следить, ты за своими помыслами должен следить. И очень простая вещь, обычно люди замечают за собой какие-то вопиющие грехи: блудные помыслы, какой-то гнев, осуждение, ненависть, замечают. А то, что твой ум, то, что называют отцы «парит»: «Что было? Что будет?» — ты, это считаешь нормальным. Ты сейчас пребываешь без Бога и тебе это нормально, а это беда! Ну, не происходит так, чтобы человек избавился от страстей тем, что он витает умом туда-сюда. 

«Прильпе по Тебе душа моя: мене же прият десница Твоя» (Пс.62:9) — Давид. Ещё у него: «Предзрех Господа предо мною есть выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8) — это всё Давид. Моисей: «Ходил Енох пред Богом и взял его Господь на Небо» (Быт.5:24) — всегда Бога перед собой имел. Наш Амвросий: «Почему человек бывает плох, потому что забывает, что над ним Бог». Это всё об одном и том же. Если у тебя нет этого делания, наблюдения за душой, то, что отцы называют: «Молитва и трезвение», ну, у тебя же ничего не получится. Ну, ничего не получится. Ты от страстей не будешь избавляться, а тебе же придётся как-то помирать, тебе как-то придётся мытарства эти проходить. 

Ну, в конце концов… Помните, был у нас протоиерей Дмитрий Смирнов, он говорил: «Человек — привычка. Человек привык грешить и живёт грехом». Ну, ты привыкни жить с молитвой! Ну, красота! «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30). Когда легко? Когда ум твой пребывает в Боге. Тогда тебе и война — не война, и болезнь — не болезнь, когда при тебе эта благодать Божия, благодать Духа Святого. 

С милым рай и в шалаше. Если в тебе это есть, как Господь говорит: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть» — это легко и хорошо! Дай нам Бог ума, <иметь> это главное, единственное, ценное, которое есть выражение «Возлюби Господа Своего всем сердцем твоим, всем помышлением» (Лк.10:27) — молитву иметь при себе. 

И всё-таки заняться под руководством, у нас, Слава Богу, монахов-то здесь полно, начать заняться Иисусовой молитвой. 

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Светильник телу — око». Если твоё око темно, если ты даже не видишь, где грех, «то какова же тьма?» (Мф.6:22-23) Преподобный Паисий говорит: «Тот, кто не имеет работы в себе искать грех, тому дьявол даст работу – искать грех в других», т.е. осуждение. Как эта работа происходит? Ведь некоторые говорят: «Да, я знаю, что я грешный». Так это и бесы знают, что они грешные. Вопрос в том, чтобы работа была – искать в себе грех. Как это делается? 

Прежде всего нужно иметь мир в душе. В мутной воде ты ничего не увидишь. Очень важно помнить, есть такой грех: «Не хранил мир в душе». Мир приобретается молитвой. «Стяжи мира и последуй ему» (Пс.33:15). В молитве этот мир стяжается. Но его нужно хранить! Только имея мир в душе, ты можешь рассмотреть очень тонкие эти движения греха, увидеть грех. Не слушай лукавую совесть: «Это мелочь, и то мелочь». И не только грех, но и увидеть то новое, что появляется в душе через покаяние. Это преподобный наш отец Иоанн Крестьянкин говорит, что «духовная жизнь, как дуб из жёлудя растёт», он рассуждает о пользе малых дел. Вот насколько должна быть это тонкая работа, очень премирное устроение души должно быть для этого. 

Теперь, если ты увидел грех… Но, кстати говоря, Симеон Новый Богослов говорит: «Тщательное исполнение евангельских заповедей даёт видение греха». Вот, если ты премирно существуешь, молитвенно, ещё помнишь евангельские заповеди, тщательно стараешься их соблюдать, ты увидишь этот грех. Но этого же мало! Великий дар падшему человечеству – покаяние, покаянное чувство, плач покаянный. Именно им исторгается грех из души. Печаль по Бозе, покаянное чувство, плач, это изменение-покаяние нераскаянным, т.е. неизменным, твердым соделывает. Т.е. ты не возвращаешься уже на грех, если у тебя есть это покаянное чувство, плач о грехе, ты не возвратишься тогда ко греху. 

Это, конечно, переживание, оно без молитвы — пустой звук. Эти переживания они должны быть в молитве. Молитва нас утверждает в произволении. Господь в одно мгновение может человека исцелить, очистить от всякого греха, в одно мгновение. Только ты этого ничего не удержишь, ты даже не понимаешь, от чего тебя очистили и что ты получил! Оно же не бывает, что тебя очистили и это пустое место. Если очистили, значит что-то, нечто небесное в тебе должно появиться. Это только так бывает, никак по-другому. 

Итак, если ты молишься… Почему требуется молитва? Ты в этом своём произволении утверждаешь<ся>, ты привыкаешь к хорошему, ты стремишься к нему, это труд. Ты положил труд за какую-то добродетель, за качество какое-то Божественное, поэтому не возвращаешься ко греху. 

Вот сейчас время исповедей, приносят такие большие списки грехов. Но исповедь – это же не бухгалтерия. Во-первых, ты всё не перечислишь. Во-вторых, если ты не молился о грехе, неужели ты думаешь что-то поменяется, что ты назвал: «Я что-то сделал». Если не было работы, переживания, думания, как этот грех не повторить, моления о грехе, это же бесполезно называть грех-то. 

Молиться о грехе нужно сразу и много. Почему сразу? Отцы сравнивают, если ты порежешь руку, ты же сразу же бросаешься промывать и заклеивать, иначе это загноится. С грехом тоже самое. Если сразу не браться за грех — это как снежный ком, один грех к другому. А много, это как Андрей Критский говорит: «Мы должны уметь умолить Бога о грехе». Т.е. помолиться столько, что тебе совесть сказала: «Вот как будто не было греха». Отцы говорят: «В покаянии — спасение». 

Се время покаяния (пост), се время спасения (2Кор.6:2).

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! 

О, горе нам, горе! Как говорит пророк Давид: «Аз есмь не человек, а поношение человеков, червь» (Пс.21:7), потому что мысли наши постоянно прилеплены к земному. На исповеди слышим: «И в мире живуща, плоть носяща, от дъявола прельстишися». Искушение в том, что плоть эту нашу надо питать и греть, дать ей что-то поесть, попить и во что-то её одеть. Но говорит апостол: «Попечения о плоти не превращайте в похоть» (Рим.13:14). И прельщаемся от людей, окружающих нас, которые так и мыслят, как говорит Господь: «Как язычники. Ищут, что есть, во что одеться?» (Мф.6:31-32)

Господь говорит: «Светильник телу око есть. Если твоё око лукаво, темно, то всё тело твоё будет темно» (Мф.6:22-23). Т.е. если ты мыслишь неправильно, невозможно достичь никакого очищения души и тела. И в чём эта неправильность мышления? По-настоящему у человека должна быть одна мысль и одна забота, одно попечение — о Царствии Небесном, о правде его, о праведности, т.е. об очищении души. Но искушаемый плотью и необходимостью её питать и греть, он постоянно вращается в земном, постоянно у него какие-то заботы не Небесные, а земные, в этом искушение. И говорит Господь, обличая нас: «Маловерные! Этого ищут язычники!» Т.е. безбожные люди так живут и так мыслят. А Отец Ваш Небесный знает о том, что вам нужно и то, и другое. Но говорит: «Посмотрите, птицы не сеют, не жнут и питает их Господь. И лилии,  прекрасные цветы полевые не трудятся, не прядут и Господь их одевает. Кольми паче вас, маловерные!» (Мф.6:26-29) 

Не о том говорит Господь, чтобы не трудиться! Потому что сказано: «Тот, кто не работает, тот и да не ест» (2Фес.3:10). Но говорит: «Не пецытесь (не заботьтесь) об этом!» Отцы святые говорят, что человеку нельзя иметь не только неблагословенные попечения, т.е. о плоти нашей. Но даже и благословенные тоже попечения нельзя ему иметь. Т.е. патриарх, епископ, настоятель не может он свою душу отягощать тем, что будет думать: что строить, как строить, с кем встречаться, как говорить, что говорить? «Ищите прежде Царствие Небесное, всё остальное приложится вам» (Мф.6:33) — вот в чём духовная истина, опыт святых. Если ты об этом думаешь, всё остальное будет! Не заботься! 

Слава Богу есть у нас средства, которые нам помогают освободить этот наш ум, как червь копающийся в земле. Апостол Павел говорит: «Хвалимся скорбями» (Рим.5:3), потому что скорби рождают терпение, терпение — опытность, опытность — надежду, а надежда не посрамляет, потому что любовь Божия излилась в наши души Духом Святым.      

В Деяниях читаем: «Подобает нам многими скорбями внити в Царствие Небесное» (Деян.14:22). Но скорби удивительное рождают — терпение, такую добродетель, которую человеческими силами невозможно приобрести. Отцы говорят: «Смирение, любовь и вот третье — терпение, невозможно какими-то собственными силами, усилиями достичь. Это дар Божий!» И вот скорби рождают этот дар Божий.  

Преподобный Амвросий говорит, что «для спасения нужно терпения не воз, а целых обоз». И преподобный Григорий Синаит говорит о терпении: «Не сказал Господь в молитве вашей, в посте вашем стяжите души ваша, спасите души ваши. Но сказал в терпении вашем спасите души ваши». Григорий Синаит говорит: «Терпение — это есть тишина в буре». Что бы с тобой ни случалось (болеешь смертельно и обстояния, и от людей нападения), но если есть терпение, у тебя есть тишина в этой буре. Преподобный Амвросий пишет одной монахине: «Что ты так близко к сердцу принимаешь всё? Надо быть потвёрже. Это и спокойнее, и полезнее. Надо иметь горе ум и непрестанно молиться. Всё пройдёт!» И он нам оставил утешительное: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я». 

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Почему проходит год, и пять, и десять, а человек не меняется? И грехи одни и те же, и страсти одни и те же.

«Светильник телу — око. Если око твоё будет светло, то и всё тело будет светло» (Мф.6:22). Око — это дух человеческий, высшая часть, составная души, которая для души благодетель, наставник, светильник. Но сказано: «светильник телу», потому что дух человеческий ведёт душу человека к Духу Божиему, к Святому Духу, к Богу. «Не знаете ли вы, что тела ваши суть храмы Святого Духа, живущего в вас?» (1Кор.6:19)

«Аз есмь Господь Бог твой» (Исх.20:2), — говорит первая заповедь. Господь ожидает от нас, что мы будем познавать Его, Его благую волю совершенную, Его божественные качества — благость, кротость, милосердие и прочее, тщательно изучая словеса Божии. Но «не читатели закона нужны Богу, а исполнители» (Иак.1:22, Рим.2:13).

«Просите, ищите, стучите» (Мф.7:7). Если ты принёс на исповедь страницу грехов, а может и больше страниц, но о них не молился, какой в этом смысл есть? Исповедь — не бухгалтерия. Апостол Иаков говорит: «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. Радость ваша да обратится в печаль и смех — в слёзы» (Иак.4:9). Надо молиться о грехах сразу, не дожидаясь вечера или уж тем более, когда пойдешь на исповедь. Иначе пройдет и десять, и двадцать, и тридцать лет, и всё будет одно и то же. Но если ты духом узнал словеса Божии, полюбил и приложил крепость и слёзы, прося у Бога этих божественных качеств, то есть ещё нечто, что мешает человеку меняться, и лишает его покаяния.

«Не можете работать Богу и маммоне» (Мф.6:24) — житейским попечениям. Это те самые тернии, которые заглушают словеса Божии, которые ты узнал, и о которых вроде бы молился Богу. Даже если ты обременён обязанностями кормить детей, жену, семью, апостол Павел требует от тебя другого: «Имущие жён будут как неимущие» (1Кор.7:29). Если тебе нужно что-то решить, соберись, подумай, реши и вон всё из головы. Одно должно остаться в душе: «Как угодить Богу?» Ну ты, если не лентяй, если шесть дней делаешь, то Господь промышляет о тебе, не останешься без того, что пить, что есть, во что одеться. «Этого всего», — говорит Господь, — «ищут язычники» (Мф.6:31-32), этим забита их душа. Но не у христиан так должно быть. Приводит в пример Господь птиц и траву, которая завтра будет брошена в огонь (Мф.6:30). Не о нас ли печётся Господь тщательно, неусыпно, до мелочей.

«Ищите прежде Царствия Небесного и правды его» (то есть праведности, очищения от греха) (Мф.6:33) и всё остальное приложится вам».

Аминь.

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Если око, которое в тебе — тьма, то какова же тьма?» (Мф.6:23) Т.е. если ты даже не понимаешь, что это грех, то в какой грязи, и в каком грехе ты валяешься? «Не можете работать Богу и мамоне» (Мф.6:24). Мамоне, значит, богатству. Обычно человек прочитает это, посмотрит на себя и скажет: «Ну, я в общем-то человек не жадный, и я в общем-то не коплю деньги, богатство» и успокоится. «Око, которое в тебе — тьма». Послушай о чём говорит Господь. «Не печитеся, что душе есть, и во что телу одеться, всего этого язычники ищут» (Мф.6:25), т.е. люди неверующие, безбожники об этом думают. Человек, если начинает этому работать, он неизбежно работает земному, неизбежно работает мамоне. Он как червь зарывается в земное, об этом сокрушается пророк Давид: «Аз есмь червь, не человек, а поношение человеков» (Пс.21:7).

Господь долго и терпеливо объясняет нам, что Бог непрестанно и очень тщательно печётся о нас, на примере птиц, лилий. Называя нас маловерными. Он говорит о том, что Отец Небесный знает, что мы нуждаемся во всём этом. (Мф.6:26-31) Но что же Евангелие призывает нас к тому, чтобы не работать? Нет! Призывает нас к тому, чтобы не иметь многопопечения и многозаботливости. К этой теме очень часто обращаются святые отцы. Потому что без этого, они говорят, невозможно духовное продвижение!

Но что удивительно, они говорят о том, что многопопечительность нельзя иметь не только о неблагословенных вещах (т.е. о том, что мы сейчас говорили: еда, пища и прочее), но даже о благословенных! Т.е. представьте себе настоятеля Храма или епископа — сколько у него забот! Благословенных забот. О пастве, о строительстве храма, о строительстве Церкви в целом. Так вот даже он об этом думая, не может, не имеет права, как христианин, иметь многопопечительность. Чтобы не заслонять свет Божий, чтобы душа к Богу стремилась. Как Амвросий наш говорит: «человек должен быть как колесо — только одной точкой касаться земли. Остальное всё в небо».

«Ищите прежде Царствия небесного и правды его и всё остальное приложится вам!» (Мф.6:33)

Аминь!