Неделя 20-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Апостол Павел говорит: «Благовестие, которое я вам благовестил, не человеческое. Не от человек я восприял его, но в откровении самого Иисуса Христа». И далее говорит: «Я не стал советоваться с плотию и кровию, не пошёл в Иерусалим ко предшествовавшим мне апостолам» (Гал.1:15-19). Вот нам бы тоже надо научиться из вышесказанного — слушать благодать Божию, куда Господь ведёт, как Он руководит нас?

Ещё пророки об этом пророчествовали. Пророк Иоиль так говорил от лица Божия: «Изолью от Духа Моего на всякую плоть и будут пророчествовать ваши сыновья и дщери ваши (дочери)» (Иоил.2:28). А у пророка Иеремии так говорится об этом: «И тогда не будут говорить друг другу, брат брату: «Познай Господа», ибо все будут знать Меня», — говорит Господь, — «от мала до велика. Потому что прощу их грехи и не помяну беззаконий их» (Иер.31:34). И уже, как сбывшееся, апостол Иоанн Богослов говорит: «Вы имате помазание от Святаго (от Святаго Духа) и весте вся (знаете всё)» (1Ин.2:20). У апостола Павла многократно эта мысль повторяется: «Мне нет нужды вас поучать, Сам Дух Святой вас поучает» (1Ин.2:27). Иоанн Златоуст начинает своё толкование на Евангелие знаете как? «Священное Писание написано Святым Духом, оно читается Святым Духом и по-настоящему мне не было бы нужды писать это толкование, потому что вы сами должны этим Святым Духом всё и читать. Но за оскудение этой благодати, я берусь за этот труд».

Или тоже про это, когда к нашему преподобному Богоносному старцу Кириллу Павлову приходили люди за советом, он всегда спрашивал: «Ну, а ты как думаешь? Что ты хочешь сделать?» Почему он так спрашивал? Да, потому что всякий православный христианин имеет благодать Святого Духа от крещения, он имеет от крещения Ангела-Хранителя. Его эта благодать и Ангел-Хранитель наставляют. «Ну, вот ты как думаешь?» То есть он старался в гармонии действовать с Ангелом-Хранителем и со Святым Духом — «Вот ты как думаешь? Что у тебя на сердце?» И редкий случай говорил, что «нет, ты заблуждаешься, это ты неправильно думаешь, не так надо поступать».

То есть наша задача всё-таки научиться слушать эту благодать Божию — куда тебя Господь ведёт. Источники? Конечно же, это Священное Писание, писание святых отцов, совет с духовно-опытным человеком.

Есть такая традиция, когда человек не нашёл ответа ни там, ни здесь, советника нет рядышком, а вопрос срочный. Человек трижды молится (подолгу), внимательно вслушивается в своё сердце, что оно ему говорит? Но это вещь такая, знаете, опасная, так что ли сказать. Ведь только совершенные люди имеют непогрешимость и правильно могут сказать — ты Бога услышал или тебе бес нашептал в этом твоём слушании ответа Божия. Причём ещё люди какие-то вопросы задают, которые ко спасению не имеют никакого отношения вообще. То есть, если ты какой-то хочешь Богу вопрос задать, ты же должен понимать, что это не о земном. Где-то у нас у Исаакия Преподобного нашего Оптинского: «В молитве ищите благ не земных, а Небесных». А человек вопрос Богу задаёт не о благах Небесных, а о земных! Вот с здоровьем у него там какие-то проблемы. Вот, конечно, материальные какие-то проблемы денежные, но это какое имеет отношение к спасению?

Конечно, старцы и святые были милостивны. И если этот вопрос как-то связан действительно со спасением. Ну, предположим, человеком слишком много будет потрачено усилий и это уведёт его как-то от Божеского делания, внутреннего делания по спасению своей души (вот этот вопрос касательно здоровья или материальных проблем), если далеко будет уводить, тогда они, конечно, какую-то давали рекомендацию. А так! Ну, что на эти земные какие-то проблемы отвлекаться, да ещё Бога об этом спрашивать. По-настоящему, точно понять, что тебе Господь ответил, человек может только в конкретной степени молитвы. Какой молитвы? Сердечной молитвы. Это конкретная степень молитвы — сердечная. Вот тогда ты можешь дать гарантию, что да, ты услышал правильно. А до этого ещё вопрос, что ты услышал? Кто тебе это нашептал? Или ты всё это благодатию Божией услышал? Просто иметь в виду, чтобы в прелесть не впадать.

И то, что я предыдущее сказал, чтобы Бога не искушать своими вопросами пустыми, совершенно к Небесам не имеющим отношения. Конечно, умение слушать благодать Божию развивается. И человек, если имеет самодвижную молитву — то, что называется «безстрастия достиг», он с Ангелом-Хранителем разговаривает. И он там лопочет много с ним. Почему? А потому что жизнь наша духовная, она, конечно, тяжелая. Искушения, борение, уныние, печаль, прочее-прочее. И Ангел Божий поддерживает этого человека. У нас, помните, как к Святому Духу обращаемся? Царю Небесный Утешителю. Утешитель! Святой Дух — Утешитель. Почему Утешитель? Ну, если ты не трудишься, что тебя утешать? Ты еще палец о палец не ударил? Тебя что утешать? Но если ты трудишься. Духовная жизнь, да, она, конечно, подвиг на земле. Поэтому и требуется очень много утешения. У пророка Исаии есть такие слова: «Утешайте, утешайте народ мой!» (Ис.40:1)

А ещё был такой преподобный отец яко един от древних – преподобный Симеон Псково-Печёрский. Это практически наш современник, где-то в 60-х годах преставился. Вот он так говорил: «Учись поддерживать в людях бодрый дух, возгревать в них интерес к духовной жизни, старайся отгонять от них дух уныния и печали, скуки и говори о том, как благ Господь, говори об утешении Христовой любви». «Утешение Христовой любви» — понимаете, вот это всё об утешении.

А ещё помните, у Давида: «Отвержеся утешитися душа моя» (Пс.76:3). Он же не благодатного утешения отвергается, а какого? Земного. А зачем? А чтобы иметь утешение Небесное. То есть у нас бывают люди, которые хотят утешения-утешения-утешения, а сами палец о палец не ударяют. Трудись, тогда и будет утешение. Какое? Лучше, конечно, Небесное.

Конечно, Господь милостив, когда человек только начинает свой путь, утешения бывают очень часто такие, ну, совершенно обычные, что ли. Я вспоминаю такую историю в советское время. Женщина трудится во время Преображения. Уже служба отошла, весь этот гвалт, освящение фруктов. Она моет пол и говорит: «Господи, ну, что же я, даже мне яблочка не досталось никакого». И вдруг с кануна там что-то падает, яблочко прямо к ней катится. То есть таких утешений для начинающих — бесконечно. Но ты всё-таки мысли так, чтобы, во-первых, утешение в результате трудов, во-вторых, всё-таки помни, как говорит Давид: «Отвержеся утешитися душа моя» — отвергайся земного, чтобы получить Небесное, благодатное утешение. А то поесть, поспать, на море там и всё такое прочее. А может вместо этого получить какое-то духовное, благодатное утешение? Как-то может поменялось бы? Подумай на эту тему.

И, конечно же, полное такое слушание, слышание благодати Божией — это у святых. Но у них вопросов нет вообще. Нету! Как мы на Херувимской слышали: «Всякое ныне житейское отложим попечение». Ну, нет у них житейских попечений. Что у них вопросов нет? Есть. Но как? Сам Господь эти вопросы ставит и Сам Господь и учит-отвечает на эти вопросы в процессе делания. Помните, как Господь говорит? «Отец Мой доселе делает, и Я делаю» (Ин.5:17). В этом делании Сам Господь ставит вопросы перед человеком и Сам ответы на них даёт. Вот такое развитие человека происходит. Потому что хотение человека соединено с хотением Божиим, их не отделишь. И даже мысль у святых рождается под действием в соединении с Богом.

«Дух Твой благий наставит меня на землю праву» (Пс.142:10), «Господь пасет меня и ничтоже меня лишит» (Пс.22:1). Вот нам бы эту благодать научиться слушать, но это невозможно, если человек не ставит себе задачу во всякое мгновение (мгновение!) своей жизни быть с Богом. Непрестанная молитва – всегда. Прилепиться к Богу. Непрестанная молитва и трезвение (не принимать помыслы). Без этого невозможно слышать благодать Божию.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Апостол Павел говорит: «Учение моё, Евангелие, которое я вам проповедую, не человеческое. Я не от человека его воспринял, но через откровение Господа Иисуса Христа». И рассказывает свою историю, когда Господь ему явился, и он три года не видел никого из апостолов. Он служение своё совершал. Только после трёх лет он пришёл в Иерусалим, встречался с Петром и Иаковом братом Господним, а других, говорит, апостолов и не знал. Господь Иисус Христос всему его научил. «Учение моё», — говорит, — «не человеческое». (Гал.1:15-19) Иоанн Златоуст начинает своё толкование на Евангелие и пишет: «По-настоящему каждый человек должен бы просвещаться благодатию Божией и всё понимать, что там написано в Священном Писании, но поскольку этого нету, у многих этого нету, я берусь», — говорит, — «за эту работу».

Почему один человек верует, а другой нет? Это же даётся благодатию Божией. Всякое доброе дело сделано в Боге и к Богу ведёт (Ин.3:20-21). Потому один приходит к вере, а другой ищет всевозможные поводы, чтобы не любить верующих, священнослужителей, Церковь, Бога, поводов ищет. Любит грех, поэтому не идёт к Богу. Человек не идёт к Богу, потому что обличаются злые дела.

Когда мы говорим о послушании — это же вопрос о послушании именно благодати Божией. Наше послушание внешнее, в смысле священноначалию, всей во Христе братии нашей — оно же только для того и существует, чтобы человек научился слушать благодать Божию. Он для этого начинает с того, что верою принимает Священное Писание, Писание Святых Отцов. Ищет там эту волю Божию, как её исполнить. Ищет себе наставника, который хотя бы немножечко больше, чем он понимает и знает. В живом предании, в общении с христианами воспринимает образ мышления и действования, церковное предание. Всё для того, чтобы научиться слушать благодать Божию, чтобы руководствоваться ею, чтобы Господь его вёл.

Серафим Саровский говорит: «Духовная жизнь есть стяжание благодати Святого Духа». Суть её в этом. Вот чтобы слушаться благодать Божию, её нужно стяжать. Где её приобрести, эту благодать Божию? И он очень такой доходчивый пример приводит: «купцы», — говорит, — «не торгуют всем подряд. Торгуют тем, что им приносит доход». Так и люди, слава Богу, разные, сотворены мы разными в разных обстоятельствах и прочее. И один в пустыне за мир молится, другой бесконечно благотворит ближним, как Христу, третий церковное строительство осуществляет, имея в виду Церковь тела Христова, народ Божий, святители. Благоверные князья воюют, защищают народ Божий, строят государство, чтобы как-то людям верующим было легко спасаться. Но всех их одно объединяет, кроме того, что они по формуле «всякое доброе дело сделано Боге» и благодать принимают кто чем, по своей природе, по свойствам, но всех объединяет одно — молитва.

Серафим Саровский говорит: «Это самая удобная добродетель, она всегда при нас, всегда нам можно молиться». И кроме того, как говорит Григорий Нисский (это брат Василия Великого): «Результатом молитвы бывает то, что мы пребываем с Богом».

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Блаженны алчущие и жаждущие ныне. Блаженны плачущие ныне» (Лк.6:21). Жизнь на земле — подвиг. Чем быстрее человек это воспринимает, тем быстрее всё на свои места становится. Но подвиг тела без души — это пустое занятие. «Скучает по Тебе душа моя, Господи» — это Силуан Афонский. А митрополит Филарет Московский говорит: «Не сказал Господь: «Сыне, даждь Мне ноги твои», но сказал: «даждь Мне сердце твое». Хотя, конечно, из-за того, что мы двусоставные, трудится душа, трудится и тело. Отцы называют молитву без утруждения тела «младенцем недоношенным», то есть не жизнеспособным, слабым, болезненным. А митрополит Питирим Волоколамский говорил: «Православные люди, когда долго стоят на молитве, у них сначала ноги болят, а потом крылья вырастают». Но есть грань, которую нельзя переходить: если видишь, что твои труды телесные вызовут болезнь, это не Божеский путь, нельзя туда идти. Болезни от Бога человек воспринимает неприметно, он ничего не делает для того, чтобы их приобрести.

Ну, а, конечно же, главный труд — это труд ума. Даже святые не пребывали непрестанно в сосредоточенной молитве, это невозможно. Ум ослабевает, устаёт. Преподобному Антонию было такое научение от Ангела — Ангел стоял, молился, а потом брался за рукоделие и продолжал молиться. Вот это рукоделие — это уже был отдых для ума. Для людей начинающих подвизаться есть такой отдых, как чтение книг. Но отцы говорят: «длительное чтение расслабляет ум». Помолился, почитал полчасика, ну, чуть-чуть поболее, и пора уже браться за молитву. И есть такое занятие, как Богомыслие. То есть человек что-то слышал или прочитал, ему нужно это обдумать. Только сначала человек помолится, потом очень сосредоточенно, несколько минут обдумает нечто и опять берётся за молитву. Иначе это парение ума. Тот, кто не хочет быть владыкой ума, у того владыкой будет диавол.

«Что вы Мне говорите, что вы зовёте Меня, Господи, Господи, и не творите то, что говорю» (Лк.6:46). Если всем этим заниматься и забыть про грех, это бесполезно, это ничего ты не получишь. О грехе надо переживать. Надо думать, отчего он произошёл, что сделать, чтобы он не повторялся. Молиться сразу и много. Сразу, потому что мы, посмотрите, даже если палец порежем, мы же промываем, заклеиваем его сразу. Так о грехе надо молиться сразу, много. И до тех пор, пока совесть тебе не скажет, что грех прощён, как будто его не было. «Плачьте и рыдайте», — говорит апостол Иаков (Иак.4:9). На исповеди нет нужды думать, сколько сказать, исповедь не бухгалтерия, если ты о грехе не думал и не молился, да это годы пройдут, ты будешь повторять одно и то же, ничего тебе исповедь не принесёт.

Важно в духовной жизни не только уметь трудиться, но и отдыхать. Мы не должны бесконечным понуждением себя загнать в тупик, когда из-за этого понуждения ты даже и делать уже ничего не можешь. Ты как спортсмен, вот они умеют отдыхать и умеют работать, трудиться, вот так и в духовной жизни нужно это уметь. Отдых должен быть заработанный, не то что дрова рубил, а духовная была работа, значит теперь ты отдыхаешь. И отдых не должен растратить то, что ты приобрёл, иначе, ну, смысл какой тогда трудиться.

Не хочет Господь, чтобы мы унывали, хочет, чтобы мы потрудились, попечалились о грехе и имели радость Небесную. Древние, когда встречались, они не говорили: «здравствуй», они говорили: «радуйся». Радуйтеся те, кто пребывает в подвиге. Мзда ваша не только на Небесах, но и здесь на земле.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Апостол Павел говорит: «Учение моё не человеческое. Когда меня Господь призвал для благовестия среди язычников, я не пошёл в Иерусалим, не стал советоваться с плотию и кровию». Только через 3 года он пришёл в Иерусалим и увидел Петра и Иакова, брата Божия. «А других апостолов», — говорит, — «и не знаю, видел ли?» (Гал.1:15-19)

Апостол хочет, чтобы мы имели собственный, личный опыт благодати, силы Божией, энергии Божественной. Об этом же говорит Сам Господь, когда повелевает не называть Отцом себе никого, кроме Бога. Потому что в Царствие Божие рождает только Бог! И учителем не называть никого, кроме Христа Бога. (Мф.23:9-10) Потому что учит Сам Господь Своею Благодатию. Если нету этого опыта благодати, нет привычки следования благодати, то происходят страшные падения.

Человек много лет трудится в монастыре, получает постриг, священный сан, бросает всё и уходит в мир, чтобы жениться. И это не самое страшное, потому что он продолжает быть благочестивым христианином. Учится в семинарии, учится в академии, сам преподаёт и потом, вдруг для него Христос становится одним из учителей наряду с Буддой, Магометом и прочее. Нет опыта благодати, нет опыта следования ей. Потому что, если было бы это, то из самых страшных падений Господь помогает восстать. Как это было с Петром, который отрёкся от Христа, как это было с Павлом, который гнал христиан.

Почему нет опыта благодати? «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иак.4:6). И вот урок смирения (и тоже самое любви, потому что неразлучны смирение и любовь) в Евангелии: «Какая вам благодарность, какая вам награда благодатию, если вы любите тех, кто вас любит. Добро творите тем, кто и вам добро творит. Взаймы даёте тем, от кого надеетесь получить обратно. Так поступают и язычники, грешники точно также живут». «Но вы любите», — говорит Господь, — «врагов своих». (Лк.6:32-36) Если хочешь иметь общение с Богом, подражай Ему. Бог-то благ к неблагодарным и злым. Будьте милосерды, потому что Бог ваш милосерд.

И таких уроков благодати, смирения и любви — море, которые нужно усвоить. Мы для того и молимся, постимся и в Храм ходим, чтобы усвоить эти уроки, эти драгоценные словеса Божии, эти идеи благодатные. А мешает многопопечительность и суетливость. Святые, они ничем не отличались от нашей жизни. У них были те же самые заботы о жилье, об одежде, как детей накормить, но умом и сердцем в Боге пребывали. «Марфа, Марфа печешися и молвиши, (т.е. суетишься) о многом, едино же есть на потребу» (Лк.10:41-42). Едино — это слышать эти словеса Божии, хранить их, это от нас не отнимется, это с нами пойдёт в Вечность.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Апостол Павел говорит: «Учение моё не человеческое, я не от человеков воспринял его, не пошёл учиться у апостолов в Иерусалим. Всё от Христа непосредственно воспринял» (Гал.1:11-17). Апостол Иоанн Богослов пишет в своих посланиях: «Что мы видели, что слышали, что рассматривали, что ощущали руки наша, о Слове Жизни пишу вам» (1Ин.1:1). 

Апостол Фома, чью память на этой неделе совершали, не согрешил неверием, не согрешил противоречием и спорливостью с апостолами, когда сказал, что «не уверую, пока не вложу перста в язвы гвоздинные и руки в ребра Христовы» (Ин.20:25). Но совершил подвиг веры, иначе Иоанн Златоуст не сказал бы о нём — «солнце незаходимое, звезда немеркнущая». «О доброе», — говорит Иоанн Златоуст, — «неверие Фомино». По особому промыслу он не присутствовал на первом явлении Воскресшего Спасителя. И Иоанн Златоуст от его имени говорит: «Что я не апостол от двенадцати? Как я буду проповедовать? Что я скажу? Что видел жизнь Христа, что видел смерть Его, а то, что Воскрес… Ну, вроде бы Пётр говорит, что Он Воскрес. Как я буду проповедовать?» 

Прикасаясь к Телу Христову, душою воспринимает Божество Его, освящается и становится всем 12-ти апостолам подобным, видевшим Воскресшего Спасителя. Всё это о том, что проповедь апостольская была не в хитросплетении человеческих словес, не в философствовании, но в явлении силы и славы Божией. Поэтому они и нас призывают не быть довольными только тем, что христианское учение самое высокое и такое красивое, и такое прекрасное, но пребывать в благодати Божией, в силе Божией пребывать. Пребывать тем, что человек непрерывно молится Богу: сначала молитвой словесной, а потом созерцательной. 

Брат Божий апостол Иаков первый архиерей Иерусалимский, чью мученическую смерть упоминает даже языческий историк Иосиф Флавий. И говорит о том, что эта смерть явилась причиной того, что наказание Божие постигло Иерусалим, разрушен он был. Он пишет: «Не имеете, потому что не просите» (Иак.4:2). Т.е. нужно просить и о прощении грехов своих, и о приобретении добродетели, о благодати Божией. Этими прошениями, молениями мы утверждаемся в своём произволении. Но говорит: «просите и не получаете, потому что не на добро просите, а для удовлетворения своих похотей» (Иак.4:3). Просите благодати и дарований для того, чтобы тщеславиться и превозноситься. Неужели не знаешь, что это ещё более тяжкая погибель: сочетать дарование Божие с тщеславием и превозношением. Просите избавиться от тщеславия, от превозношения, но ради чего? Ради того, чтобы быть мирным, покойным, чтобы страсти тебя не беспокоили. Эдакая знаете нирвана оккультистов, бесстрастие без любви ко Христу, без желания работать Ему — это погибель. 

Апостолы возвращаются после проповеди и говорят: «и бесы повинуются нам» (Лк.10:17). Господь говорит: «Славлю Тебя Отче!» За что славит? «За то, что утаил сия, (т.е. вот эти ведение, эти силу и славу Божию) от мудрых и благоразумных, и открыл сия та младенцам». (Мф.11:25) Возьмите даже самых известных воинов — образец мужества, героизма, гордость империи, которые были не только талантливыми стратегами, но и прекрасно владели мечом. Они были младенцами, Господь их преобразил в младенцев, которые мудры, как змии, мудры на добро, но простые на зло, «цели яко голуби» (Мф.10:16). Не видят зла в людях, не осуждают и не превозносятся и, самое главное, послушливы даже до смерти. Только в таких младенцах, в малых сих совершается ведение и мудрость Божия, силы Божии и слава Божия. 

Аминь!  

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Апостол Павел сегодня говорит: «Благовестие моё не от человеков, потому что когда я был призван, я не стал советоваться с плотью и с кровью». Т.е. он говорит, что он из апостолов знал только Петра и брата Господня Иакова и то, когда заходил на две недели в Иерусалим. От Господа он принял всё это учение, что благовествует. (Гал.1:15-19)

Апостол Иоанн Богослов говорит всем христианам: «Вы помазание имате от Святаго», имеет в виду Святого Духа, «и вести вся», т.е. знаете всё. (1Ин.2:20)

Иоанн Златоуст начиная своё толкование на Евангелие говорит: «по-настоящему мне не было бы и нужды писать это толкование, потому что Священное Писание (Евангелие) написано Святым Духом и надо бы всем христианам читать и понимать это Священное писание — Святым Духом».

Т.е. человеки, мы с вами, христиане, призваны к живому Богообщению, к научению от Святого Духа. Почему это часто не происходит? «Марфа, Марфа, печешися и молвиши о мнозе, едино же есть на потребу». Как часто, чаще всего, мы слышим этот отрывок из Евангелия на все Богородичные праздники. Надо бы воспользоваться этим, чтобы постоянно напоминать себе, как мы отягощаемся и омрачаемся этой многопопечительностью, этой заботливостью. И «молвиши» — это в переводе на русский «суетишься о многом» — это нас омрачает, это нам не даёт к Небесам подняться.

В послании Филипийцам сегодня апостол Павел говорит: «Сие да мудрствуется в вас еже и о Христе Иисусе» (Флп.2:5). На русском это переведено так: «в вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе». И говорит о том, что «Он, Великий Бог, Сын Божий, будучи равным Отцу стал Человеком, смирил Себя, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной» (Флп.2:6-8). Т.е. вот это мудрствование, это чувствование — быть послушным Богу-Отцу. Желание послушания Богу-Отцу — это желание пребывать в Воле Божией, благой и совершенной.

Игнатий Брянчанинов перечисляет источники этого познания:
— Священное Писание,
— писания Святых Отцов,
— и совет духовно-опытного человека.

В этом смысл послушания. Человек хочет познать Волю Божию, поэтому отцы и говорят, что послушание должно быть с рассуждением. У человека есть желание познать Волю Божию и пребывать с Ним в соработничестве, свою волю и Волю Божию сообразовывая.

Это трудно для грешного человека. Жизнь на земле вообще подвиг, чем быстрее человек это усваивает, тем скорее всё становится на свои места. Те, кто не хотят так жить, кто хочет идти широкой дорогой: «пей, ешь и веселись», посмотрите на богача, который сегодня в притче — в аду оказался (Лк.16:19-31). Не потому что Господь жаждет отмщения за грехи, нет. Если человек угождает своей плоти, а не духу он неизбежно становится самолюбивым эгоистом, презирает других. Его одолевает часто досада за то, что окружающие причиняют ему неудобство, его комфорту, он ненавидит людей. Неизбежно угождение плоти приводит во ад.

И это качество, которое человек приобрёл, это и есть та самая великая пропасть, про которую говорит Авраам в притче. Которая разделяет грешников и праведников. Невозможно придти грешникам к праведникам на лоно Авраамово, так же и праведникам ко грешникам. Вот эта пропасть разделяет — разное мышление и разная жизнь. Нам лучше подвизаться на земле, чтобы утешение получать не от греха, а от благодати Святого Духа. И чтобы не только здесь, но и в будущем получить жизнь вечную и радость, которую «око не видело, ухо не слышало и человек даже представить не мог, что такая радость может быть» (1Кор.2:9).

Аминь!