Неделя 2-я Великого Поста. Свт. Григория Паламы

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Неделя святителя Григория Паламы — это о благодати, о Божественных энергиях, о Божественном свете, о Фаворском несотворённом свете. Когда природа Христова, которую мы воспринимаем в Крещении, вытесняет всю ветхую природу от Адама и Евы, когда по апостолу «живу не я, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20), когда Дух Святой очищает не только греховное в человеке, но и от всего земного, изымает человека от земли вообще. Тогда открывается в нём Божественный нетварный свет. Тот свет, который видели апостолы на Фаворе. Человек зрит в себе его и это неудивительно, это закономерно, это правильно. Потому что Сам Господь говорит: «Не приидет Царствие Божие с соблюдением, се бо Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).

Сохранилось исповедание афонских игуменов виднейших, старцев тех времен, когда шли паламитские соборы, когда Григорий Палама спорил по существу с католиками о природе этого света. Ведь в 11-м веке, когда произошло разделение Церквей, все думали, что это ненадолго и вскоре всё это уврачуется. Никто не думал, что это так, на века, останется. И вначале Церковь Западная не отличалась от Восточной. И даже святые какие-то появлялись вначале. Но прошло три столетия и появилась такая ересь, именно ересь, потому что отцы афонские, когда перечисляют Семь Вселенских Соборов и называют причину этих Соборов, обличая эту ересь, они и упоминают Григория Паламу и его учение, и называют богомерзким, ложным, заблуждением то, что католики учат: «благодать Божия сотворена». Вот ведь в чём мерзость понимаете, в чем это заблуждение? Церковь католическая утратила опыт общения с Богом отсюда и появилось это мерзкое учение о том, что благодать Божия сотворена. Как же тогда будет Бог всё во всём? Помните в апокалипсисе: «Будет Бог всё во всём». Как апостол говорит: «Вы Храм Духа Святого и Дух Божий живёт в вас» (1Кор.6:19). Как это всё? И многое другое у апостола можно найти! Как это всё совместимо с этим учением, что благодать Божия, энергии Божественные, сила Божия сотворены? Это несовместимо! Это мерзкое учение.

Эта неделя указывает нам на благодать Божию. Для чего? А, чтобы мы не забыли зачем мы постимся?! Зачем мы молимся? Зачем мы заповеди Божии соблюдаем? Это всё только для того, чтобы стяжать эту благодать Божию. Как Серафим Саровский прямо и учит: «духовная жизнь есть стяжание благодати Святого Духа». Он же толкует Евангельский отрывок о девах, пять из них бе мудрые и пять — юродиевые (Мф.25:1-13). И этот недостаток елея у юродиевых — некоторые говорят, что это у них добрых дел не было, а он говорит: «Нет! Нет. У них благодати Божией не было». Можно иметь добрые дела, но сделанные не ради Бога, не ради приобретения, стяжания благодати Святого Духа — такие дела только в погибель человеку. В превозношение. Мы не должны утратить главную цель. Все наши труды — это для того, чтобы стяжать благодать Божию, благодать Святого Духа. «Без благодати Святого Духа», — говорит Игнатий Брянчанинов, — «нет Православия».

И апостол Павел даёт нам очень верный критерий, чтобы мы не запутались, чтобы мы представляли, как действует благодать Божия, какие результаты этого стяжания? «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23).

«Любовь», конечно, первой перечисляет, потому что духовная жизнь, когда дух твой хочет с Духом Божиим соединиться, конечно же, прежде всего «Бог есть любовь» (1Ин.4:16), говорит апостол. Любовь. Если человек любит Бога, он любит и людей. Если он любит Бога, он стремится к Нему и отсюда возникает подвиг человеческий. Ведь мы же существа падшие и наша жизнь — это бесконечный подвиг. Это как 17-я кафисма, помните? Один псалом, 17-кафисма, на три Славы! «Блаженны непорочные в путь…» и перечисляются бесконечные искушения, нападения и человек стремится к Богу, ищет поддержки от него — наша жизнь такая. Подвиг бесконечный. Потому что, если ты хочешь стремиться к Богу, ты должен очиститься от этих страстей.

И что удивительно, если ты подвизаешься, ты имеешь радость! Люди унылые, ничего не делающие — это не христиане. В акафисте Спасителю есть такие слова, что уныние сравнивается с апостолом Павлом, который гнал Христа. Это ничего-не-делание — это нехристианская жизнь! Неужели ты думаешь, что Господь в каждый момент жизни тебе не даёт какой-то работы, какого-то делания! Уныние — это ничего-не-делание. В любой момент жизни Господь всегда предлагает тебе какое-то делание. Это может быть подвиг, это может быть какое-то утешение и созерцание, это может быть какое-то терпение и ожидание. «Пою в пути непорочне, когда приидиши ко мне?» (Пс.100:2) Очень разнообразная жизнь! Но есть закономерность. Тот, кто имеет этот подвиг — имеет радость в себе. Тот, кто подвизается и трудится, имеет радость в душе. Правильный облик монаха — он весёлый. Он плачет и рыдает в келье, у него есть подвиг, но он весёлый! Понимаете, духовная жизнь — она устроена так, что человек не может бесконечно иметь подвиг. Это, как вдох и выдох, потрудился и отдохнул. Труд и радость, поэтому и говорит апостол Павел, что «Плод духовный есть радость…» и даже, когда человек трудится, когда он в подвиге и в нападении каком-то, от бесов испытывает, он всё равно радуется. Как апостол Иаков предупреждает: «Когда будут на вас находить разные искушения — радуйтеся! Потому что это имеет плод! И это ведёт тебя к совершенству. (Иак.1:2-4)

Мир, мир в душе. 100%. Всегда! Когда теряется мир в душе — это действо диавольское, всегда! Какие-то у тебя страхи, какие-то беспокойства, какое-то попечение бесконечное, ну, ты посмотри, ты же согрешаешь чем? Не хранил мир в душе! Как часто апостол Павел пишет: «Мирствуйте!» Как наш старец Нектарий любил писать и заканчивать свои письма: «Мирствуйте!» Т.е. храни мир в душе! Всегда! Всегда во всех случаях, как только мир в душе заканчивается — это действо диавольское и связь с Богом теряется!

Еще говорит апостол «долготерпение». Вообще отцы говорят, что только три вещи невозможно стяжать собственными силами: «любовь, смирение и терпение». Это дар Божий! Но апостол упоминает долготерпение, потому что у нас… мы как пророк говорит, живём «посреди сени и тени смертной» (Пс.22:4), то болеем, то умираем, то одно, то другое. Вот долготерпение — это дар Божий.

И конечно, это невозможно без благости, которую даёт нам Бог. Помните, как Христос говорит: «Что ты Меня называешь Меня благим, никто же благ только Бог» (Мк.10:18). Эта благость, она нас утешает.

Но ещё есть одна вещь. Мир появляется из-за того, что, как говорит Григорий Богослов, недостаточно было Богу-Любви пребывать в Самом Себе, но подобало Ей излиться на других. Поэтому происходит творение мира. Так и мы, если мы пребываем в Боге, в благости, этой благости хочется излиться на других людей. Но тут, понимаете, проблема. Человек не всегда хорош. Много в человеке греха и страстей, поэтому апостол упоминает «милосердие». «Пожалей и не осудишь». Милосердие для того, чтобы твоя благость изливалась на человека, потому что он не всегда хорош. Милосердие нужно для этого и вера!

А что такое вера? Это значит ты человека видишь не в грехах во всех… У отцов очень просто «знай Бога и себя, так и довольно с тебя!» Все люди — Ангелы. Ты не грехи их видишь, а видишь образ Божий в человеке. Это вопрос веры. Вера — это способность души воспринимать невидимый мир. Вера — это обличение вещей невидимых (Евр.11:1), помните? Нужна вера, чтобы в человеке видеть этот образ Божий.

«Кротость». Вспомните как, когда Господь был искушаем на горе и дьявол ничего не добился, он потом через людей старался, чтобы Господь согрешил и чтобы ничего не получилось, никакого спасения! И это было очень непросто. Сами слова Спасителя: «Сей род лукавый и прелюбодейный» (Мф.16:4). А в другом месте: «О, род неверный, доколе буду с вами! Доколе терплю вы!» (Мф.17:17) Есть такие слова Порфирия Кавсокаливита-афонита, он древний патерик на свой лад толкует. Он ублажает людей, которые терпели, когда все обстоятельства и чувство справедливости побуждали их к резкому слову, но они молчали и у них слюна как бы кровью становилась во рту. Понимаете, какая нужна кротость! Чтобы не нагрешить. Кротость — это безгневие. «О, избавится нам от всякия скорби, гнева и нужды» — на каждой службе одну единственную страсть отцы называют на Богослужении.

И «воздержание» наконец. У блаженного Иеронима есть такие слова: «Богу не нужно урчание в нашем животе», Богу это не нужно. Но! Без воздержания целомудрия нету! Когда говорится «пост», имеется в виду именно воздержание. Воздержание во всём от этого широкого пути: «что хочу, то и ворочу». «Захочу — наелся», «захочу — напился, наспался» и прочее. Это воздержание — оно как раз и даёт целомудрие. А без целомудрия… Дух Святой только в целомудренных всегда пребывает, никак иначе.

Это всё богатство, эта связь качеств Божественных — здесь столько (говорит Великий Макарий) тонкостей, премудростей, что человек это сразу не вместит. Поэтому у Иоанна Крестьянкина есть такой образ, он говорит: «Духовная жизнь, как дуб из жёлудя растёт». По листочку какие-то прибавляются, понемножечку, потихонечку. Наука большая и уроков много. И ты давай не расслабляйся и подвизайся, потому что эта жизнь — это бесконечное какое-то совершенствование. Познание Бога — оно же не заканчивается в этом веке, но и в будущем продолжается! Есть в каноне Пасхи такие слова: «Умертвив Сын Твой смерть, Всенепорочная, днесь, всем смертным пребывающий* живот во веки веков дарова, Един благословенный отцев Бог и препрославленный».

Аминь!

* Пребывающий (церковнослав.) — постоянный, непрекращающийся, твёрдо стоящий, крепкий, терпеливый, верный.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Неделя Григория Паламы — это о благодати, о силе Божией, о Божественных энергиях. Он пишет о том, как эта Божественная энергия являет себя в святых подвижниках. Как они переживают и созерцают Фаворский свет. Т.е. как в Евангелии мы читали: Господь преобразился перед апостолами, просиял перед ними так (Мф.17:2). Вот об этом он пишет.

Это ещё удивительно почитать воспоминания Мотовилова о том, как Серафим Саровский перед ним преобразился. И он говорит: «я видел его, как солнце сияющее, только губы шевелились. И тот говорил: вот видишь, снег кругом, а нам не холодно. И вот чувствуешь — благоухание Божественное?» Но! С первых шагов человек в Церкви живёт именно этими Божественными энергиями. Даже человек нецерковный зашёл в храм помолиться и говорит: «такой покой на душе»! Это действие Божественных энергий.

Вспоминаю отроковицу, как многие в её возрасте раздражительную, унылую, печальную. Первый раз причастилась и говорит: «всех люблю и такая радость на душе»! Плод духовный — есть любовь, радость, мир и прочее. (Гал.5:22)

Серафим Саровский конкретно говорит: «духовная жизнь и спасение — это есть стяжание, накопление т.е., вот этих самых Божественных энергий». Это и есть духовная жизнь и спасение. «Всякое доброе дело сделано в Боге, и к Богу ведёт» — это Иоанн Богослов (Ин.3:20-21). Всё, что ты в Боге делаешь — это стяжание благодати, но говорит Серафим Саровский: «самое доброе дело, добродетель — молитва». Ты всегда её можешь иметь при себе. И скажите, как это душа Боголюбивая может не молиться Богу? Да, это просто невозможно! Его всё время тянет к Богу, поэтому у него всё время и молитва.

Наши преподобные отцы Кирилл и Наум в Лавре такой грех в перечисление внесли: «согрешили нестяжанием Иисусовой молитвы». Почему? Почему это особенное такое делание — Иисусова молитва? В ней, в этой молитве, совершенно особая сила Божия, особенная благодать, необыкновенные эти Божественные энергии! Почему? Помните, как апостол пишет: «Господь смирил себя до смерти, смерти же крестной, тем же и Бог Его превознесе и даде имя еже паче всякого имени» (Флп.2:8-9). Более всякого имени! Вот Иисусова молитва это имя в себе содержит. Поэтому она такой необыкновенной силы. Поэтому это совершенно особенное делание — Иисусова молитва.

Поэтому те, кто даже не ставит себе задачу как-то приближаться и начинать это делание — они согрешают! Они не понимают… Неужели тебя совесть не обличает? Время идёт, годы уходят, ты всё одни и те же грехи на исповеди называешь, ты никак не меняешься, у тебя всё то же самое. Неужели тебя совесть не обличает?! Вот для того, чтобы это как-то сдвинулось надо совершенно чётко понимать — этим деланием надо заняться. Не то, что на ходу, всегда при тебе молитва, между делом — ну, это само собой. Должно быть хотя бы несколько раз в день погружение в молитву со всяким благоговением и вниманием. Ну, по 50 или 100 раз, несколько раз в день погружение обязательно должно быть. И это всё должно быть сопряжено с тем, что человек учится быть внимательным, собранным, молитвенным. Следить за своей душой, за помыслами следить! Тогда дело пойдет.

Но что удивительно! Как отцы объясняют последствия этого делания? Страсти приходят в движение. Это как знаете, воспаление бывает у человека в организме, и когда начинается выздоровление вдруг начинается гной течи, гной течёт из этого воспалённого места. То же самое и с Иисусовой молитвой! Страсти приходят в движение! Человек думает: «да, вроде всё нормально, ничего страшного со мной не происходит, ну, живу, как все, ничего тут страшного». А тут вдруг видит, сколько в нём греха! Сколько в нём страстей! Это результат этого самого делания — Иисусовой молитвы, страсти пришли в движение, гной начинает течь. У человека теперь масса вопросов: А как молиться? А как бороться с этим грехом? Или с другим. А раньше у него как будто и не было ничего. Понимаете, в чём ценность этого делания! Страсти приходят в движение и человек видит, сколько в нём грязи-то! И христианской душе, конечно, если она ищет не дарований в Иисусовой молитве, не того, чтобы всё у неё на земле было хорошо, а если действительно ищет Царствия Небесного, да эта душа будет, конечно же, переживать, плакать и рыдать, а это дар Божий необыкновенный.

Отцы говорят, что покаянные слезы, подобно водам крещения, быстро омывают страсти! Человек быстро меняется, быстро очищается! Только надо с крайним благоговением подходить к этому деланию. Ты пойми, что ты даже, тебе… ну, как это сказать… стыдно… ты даже недостоин произнести это имя — Спасителя! Пойми, к какой ты святыне приступаешь! Чтобы тебе не в суд и не в осуждение это принять. И, конечно же, ни в коем случае ни с кем не враждовать! Не осуждать, не превозноситься, иначе всё это делание в ничто превратится!

Бог гордым противится, смиренным даёт благодать. (Иак.4:6)

Аминь!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Неделя Григория Паламы — о чём она? О Божественных энергиях, о благодати — то, чем мы живём. Богословствовать на эту тему Григория Паламу подвигли еретики, которые познакомились с аскетической практикой афонских монахов, которые созерцали и пребывали в этом Божественном свете. На этой почве возникли Соборы, которые обсуждали, что это такое? Природу этой Божественной благодати.

Григорий учил, что есть Существо непознаваемое — Божество, Бог. Бог в существе непознаваем. Бога не видел никто же, нигде же (Ин.1:18). Но есть Божественные энергии, несотворённые, которые отцы называют Божеством. Мы этим Божеством, Божественными энергиями общаемся с Богом, ими обоживаемся. Это учение не приняли эти еретики. И они нашли себе прибежище у католиков, которые приняли это ложное учение, о том, что благодать она сотворенная. Если она сотворённая, как тогда будет Бог всё во всём? Как обожится человек? Как Отец, Сын и Святой Дух сотворят в тебе обитель и придут к тебе? Как будет Царствие Божие на земле? Как будет Царствие Божие внутрь тебя? Если эти Божественные энергии сотворённые?

Когда Человек достигает совершенства в полный возраст духовного своего — он уподобляется Христу во всём. Христос в нём живет. «Живу не я, но живет во мне Христос», — говорит апостол (Гал.2:20). У него ум Христов, у него дух Христов. Его дух человеческий соединён со Святым Духом, с Христовым Духом! В нём действуют эти Божественные энергии. Отец, Сын и Святой Дух сотворив в нём обитель, эти Троические… Ведь говорим, нераздельна Святая Троица в действованиях! Божество действует нераздельно в Троице, этот Троический свет в человеке действует.

Вспомните, как этот свет видели апостолы на горе Фавор. Как апостол Петр говорил: «Господи, добро нам зде быти. Сотворим три кущи: Тебе, Илии и Моисею» (Мф.17:4). Не знал, что говорил, лепетал. Это совершенно особое было состояние, сверхъестественное. Поэтому не знал, что даже говорил, так было хорошо ему. А когда мы видим на иконах Преображения, что апостолы на земле лежат — это другое! Это, когда Отец Сказал: «Сей Сын мой возлюбленный» (Мф.17:5). Этот был возглас, от этого они упали на землю.

Бывает особое совершенно посещение Божие, когда человек очень близко соприкасается с Божеством. И с каждым разом, по мере развития всё ближе и ближе. Но это редко бывает, это потрясение, это страх Божий. Но когда мы говорим в русском языке «страх», «боязнь», человек старается убежать от этого явления. Страх Божий — это другое! Это соединённость с любовью, человек не старается убежать от Бога, а наоборот — приблизиться к нему. Это лучше перевести «потрясение», вот это славянское «страх» — потрясение! Потому что так велик Бог и так непостижимо и бесконечно развитие всей твари: и Ангелов, и человека, и в этой жизни, и в будущем веке, непрестанное развитие. И по временам, когда человек в результате своего подвига приближается к Богу, и требуется особое какое-то познание Божие, это происходит соприкосновение. Это потрясение! Но в благодати Божией человек пребывает всегда.

Есть благодать Пасхи — радости, а есть благодать Великого Поста — это тоже благодать! Тонкая, святая, которая нас призывает к тому, чтобы отвержиться этого всего земного, греховного, что нарушает Божественное. Есть благодать, когда ты в свете и в созерцании пребываешь, а есть благодать, когда ты пребываешь в борении, в скорбях, когда твой ум весь рассеянный, и ты весь в раздрае, и ты всё это терпишь. И, когда твоя молитва трудовая, скучная, сухая, и ты это терпишь. И болезни твои, а ты с благодарением и терпением всё это терпишь. Это тоже благодать Божия.

Эти Божественные энергии с особой силой изливались во время мученичества великих мучеников. Так, что люди не просто свою веру исповедовали… Не то, что они становились верующими, они эту веру исповедовали вслух перед мучителями, готовые тут же умереть за это. И что и случалось, их убивали часто, тут же. Вот такая радость, такое непостижимое, ни с чем не сравнимое, с земным счастьем, у них в душе появлялось от этой благодати.

Когда нет гонений на Церковь, тогда есть бескровное мученичество. Наши преподобные отцы, они были мученики совести. Очистившись от своих страстей, они дальше кровь за других проливали. «Молиться за других — кровь проливать», говорят отцы. Вот они молились… Кстати говоря, они, как мученики, добровольно отверглись всего земного, приняв на себя добровольное нестяжательство, от всего отреклись. Они добровольно несли, как и мученики, скорби тела, мучения, только постоянные, всё время: от поста, от молитвы, от болезни и прочее. И они молились так же, как святые мученики о том, чтобы Господь просветил людей. Чтобы эта любовь к Богу, к небесам возникла в людях. Чтобы Господь их просветил светом Христовым, которым просвещает всех!

Аминь!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Вирусы, эпидемия, пандемия — что это? Досадное недоразумение или это гнев Божий, кара Божия? Ведь есть же в Священном Писании такие слова. Это применимо для обычного человеческого мышления. На самом деле Бог не сотворил ничего злого, плохого и сейчас ничего в мире плохого не делает.

Мы, когда помираем, проходим мытарства. Бог нас наказывает? Нет. Мы с бесами грешили вместе: с этим блудил, с этим гневался, вот он теперь тебя встречает на мытарствах: «отдай моё!» Вместе вы грешили. Вот оно наказание, не от Бога, а от бесов. И ад сотворил Бог (говорят отцы) для тех, кто не хочет жить с Богом. Только вопрос, как человек Бога себе представляет? «Антихрист» переводится, как «вместо Христа». Человек думает, что у него всё в порядке. Гонят, убивают людей Божиих и думают, что совершают службу Богу. И Бог их — чрево их.

Итак, что же эти катаклизмы, когда болезни уничтожают много людей? Когда какие-то природные явления, типа цунами, ураганы уничтожают людей — это откуда? Когда человек отпал от Бога сказано было ему: «проклята земля в делах твоих, за дела твои проклята земля! Терние и волчцы произрастит она тебе» (Быт.3:17-18). Человек — предстоятель этого видимого мира, предстоятель! И из-за его грехов искажается окружающая природа, она рождает все эти пандемии и ураганы.

А что Бог не может заранее сделать так, чтобы не было этих болезней, этих ураганов? Не может! Не может Бог спасать человека без самого человека. Если причина всех этих нестроений — грех, то надо устранять причину греха, а для этого требуется покаяние.

Вот сейчас в России, Слава Богу, всё спокойно, а посмотрите, что в Европе? Производства закрываются, школы закрываются, на улицах пусто, люди сидят по домам и многие Богу молятся. И нас Господь подвигает молиться о людях: «Спаси Господи и помилуй всех! И христиан и нехристиан». О мире всего мира молимся.

«Вы — соль земли», — говорит Господь. (Мф.5:13) А что это такое? Как это — быть солью земли? Что значит быть человеком Божиим? Это значит в себе иметь благодать Божию. Поэтому сегодня день памяти святителя Григория Паламы. Он, как все отцы учил: «без благодати Святого Духа, без этой силы Божией, без энергии Божества нет Православия!» Нет! Чем отличается тогда православный от католика, от протестанта, если у всех общий критерий: «ну, серьезно не грешить и так, по временам Богу молиться». Ничем! Ничем они не отличаются друг от друга.

Духовная жизнь есть стяжание благодати Святого Духа. Услышите слова Спасителя: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы. Иго Мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф.11:28-30). Легко жить в благодати! Только нужно совершить куплю, обмен: «Отдай земное, прими небесное. Отдай плоть, прими дух». Святые жили рядом с нами такой же совершенно внешней жизнью. Только они не имели в себе бесконечных попечений земных. И то надо, и сё надо, бесконечно всё надо, как обычно люди. Они имели одно единственное попечение о Царствии Небесном, остальное прилагалось им.

Бесконечные, непрестанные молитвы и трезвение, памятование Божие, исполнение Евангельских заповедей — стяжали в себе благодать Святого Духа.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Господь исцеляет человека по вере его товарищей. Вера их в том, что Господь Иисус Христос — долгожданный Спаситель.

И ещё древнее… ещё Ветхозаветной Церкви вера в том, что причина болезней — грех. Душа содержит тело. Если душа повреждается грехом, она не в состоянии содержать, как полагается это тело и возникает болезнь. Мы знаем, что человек болеет по грехам родителей. Мы знаем, что человек и не согрешил сам, и родители его не согрешили, но во Славу Божию бывает болезнь. Т.е. Господь предвидит, что эта болезнь не озлобит человека, но в мир родится нечто драгоценное. Мы знаем, что подвижники святые бывает болеют, и это для них подвиг.

Но апостол Иаков пишет: «все мы много согрешаем» (Иак.3:2), поэтому душа наша, ослабленная грехом, часто болеет. Мы часто хотим и ищем благодатного чудесного исцеления, но невозможно его получить, это исцеление, если не происходит покаяния, если не меняется мышление человека, а соответственно ему и действование, жизнь его не меняется. Невозможно вместитися благодати в человека, поэтому невозможно и исцеление.

Для покаяния необходимо устремление к небесному и отрешение земного. Но не так, чтобы отказался от всего греховного и ничего душе не предложил. Это путь в тупик! Лучше, как в притче, где купец нашёл драгоценную жемчужину и с радостью всё продал, что имел, чтобы её приобрести. Нужно проявить какую-то изобретательность и предприимчивость, чтобы душе предложить это самое — нечто небесное, чего ради она от всякого греха откажется!

Легко и удобно это небесное находить в молитве. Она, помимо прочих добрых дел, всегда может быть с нами везде и всюду. Но молитва постоянная — это тяжелый труд. В монастыре готовы идти на любое послушание, самое тяжелое, лишь бы не на молитву! Потому что молитва — самый тяжелый труд. А почему так? Мы с головы до пят сотворены. Энергия Божественная, которую мы получаем в молитве, несотворенная. В этом суть учения Григория Паламы: есть Бог непознаваемый в Своей Сущности, а есть Божественные энергии, несотворенные, вечные. Всякий борящийся с грехом знает, как быстро проходят всевозможные помыслы, терзающие человека, как пропадает всякое неразумение, недоумение, когда приходит свет Христов, просвещающий всех.

Но главное, ещё Тертуллиан говорил: «душа по природе — христианка, и не успокоится пока не найдет Бога». Макарий Великий намного сильнее сказал: «в мире нет ничего более взаимного, соответствующего, родного, чем Бог и душа». Бог сотворил душу легкокрылой и отзывчивой. Отзывчивой на голос Божий. Вот этими самыми Божественными энергиями мы имеем общение с Богом, очищаемся, освящаемся, обоживаемся и становимся подобными Творцу.

Чистые сердцем Бога узрят (Мф.5:8).

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Вторая неделя Поста посвящена Григорию Паламе, потому что он обличил губительную ересь. И сохранил для нас всех возможность Богообщения, возможность очищения от страстей и от греха, и достижения святости.

Его семья бежала от турок в Константинополь и папа был видным сановником при императоре. А когда папа умер, сам император воспитывал мальчика. Но он, достигнув 20 лет, оставил все эти царские хоромы и ушёл на Афон. Там подвизался некоторое время в Ватопеде, в Лавре, потом в пустынной келье, достиг святости, был исихастом, сам созерцал нетварный Фаворский Божественный свет. Сподобился явления Иоанна Богослова, который обещал ему своё покровительство. И это покровительство вскоре понадобилось.

На Афоне появился учёный монах, который получил образование на Западе, у католиков. К тому времени уже 400 лет произошло разделение Церквей. События начались в 30-х годах 14-го века. И этот монах познакомился со святыми подвижниками, послушал их рассказы об опыте этого созерцания Божественного, нетварного света и начал учить, основываясь на том, что Существо Божественное непознаваемо, что, кстати, говоря и православное богословие принимает. Он он говорил, что этот свет, который видят святые подвижники, он тварный, причём противоречил отцам, которые до него были: Григорию Богослову, Максиму Исповеднику, Иоанну Дамаскину, особенно Симеону Новому Богослову, который очень ярко и конкретно говорил об этом свете, как о Божественном.

Католики до сих пор придерживаются именно этого мнения: Существо Божественное непознаваемо и, что ересью является, не существует никаких Божественных нетварных энергий, которыми происходит общение Бога и человека. Они до сих пор находятся в таком детском духовном состоянии, в состоянии новоначальных — веруют, что Бог их слышит и всё на этом.

К сожалению многие православные так живут. Пусть тогда они услышат сегодняшние слова апостола Павла о том, что если в Ветхом Завете существовало праведное воздаяние за нерадение, то как мы избежим этого праведного воздаяния? Пренебрегши таковой благодатию, которую мы получили от Христа (Евр.2:2-3). Православный человек руководствуется, водится, вразумляется Божественной энергией, нетварными энергиями. Как апостол Иоанн Богослов говорит: «Вы имате помазание святага и вести вся (знаете всё)» (1Ин.2:20).

Подвизаясь в непрестанной молитве, особенно в делании Иисусовой молитвы достигают первого дара нерассеянной молитвы. Далее, подвизаясь, получает сердечную молитву, когда впервые чувствует потрясающее пристутствие Божие. Многие достигают бесстрастия, избавляются от тиранства страстей, приобретают молитву непрестанную, самодвижную, которая всегда в человеке действует, чтобы он ни делал и даже, когда спит. А многие достигают святости, когда приходит Святой Дух и Господь творит всё новое по образу Христову и человек способен созерцать, видеть этот Божественный свет, тот, который видели апостолы на Фаворе, когда апостол Пётр говорит: «Господи, хорошо нам зде быти, сотворим три кущи: одну Тебе, другую Моисею, третью Илии» (Мф.17:4). Говорил так, будучи в полном восторге и восхищении, не знал, что говорит. Вот, чего хочет нас лишить дьявол, вот, что сохранил для нас Григорий Палама.

С самого начала подвижничества человек чувствует эти Божественные энергии, эту благодать Божию, руководствуется ею. Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи (Пс.4:7). Свет Христов просвещает всех. Во свете Твоем узрим свет! (Пс.35:10)

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! 

Великий светильник и учитель Церкви Григорий Палама, которому посвящена вся предстоящая седмица, объяснил, что есть Бог Непостижимый в Существе Своем. «Бога не виде никто же нигде же» (Ин.1:18), а есть Божественные энергии, которыми Бог общается с творением. На Фаворе трое апостолов видели сияние Божества Спасителя и Пётр не помня себя от радости говорил: «Господи, хорошо нам зде быти» (Мф.17:4). Преподобные отцы имеют такое посещение, они видят по временам этот Фаворский свет, в нём Любовь Божия и радость будущего века. И если бы этот свет не оставлял их, они бы забыли и про тело свое, про нужды этого тела, и про труды по спасению ближнего. 

Но почему не только святые подвижники, а все монашествующие и даже благочестивые миряне, которые только-только начинают подвижничать, с благоговением и любовью слушают и читают об этих Божественных энергиях? Потому что человеколюбие и Премудрость Божия сотворили так, что с самого начала подвижничества человек получает опыт этих энергий, вкус благодати, представление о них. 

«Великое счастье родиться русским», — говорил Иоанн Кронштадский. А впрочем и греком, и сербом и всяким другим православным человеком. Потому что только православие имеет это. Нам потому и трудно молиться, потому что мы сотворены от головы до пят, сотворены. А эта благодать Божия – она несотворённая и вечная, поэтому трудно её усваивать. Она очищает человека, преображает, так что человек ощущает себя той же самой личностью, но чувствует, что он совершенно другой, другая у него природа совершенно. А Давид-царь говорит: «обновися яко орля юность моя» (Пс.102:5). И это самое великое чудо, которое происходит в мире. Только Бог может творить это, меняя человека по сути. 

Вот и в сегодняшнем Евангелии, когда Господь говорит расслабленному: «прощаются тебе грехи» (Мф.9:2), т.е. происходит это самое очищение, преображение человека. Книжники, которые прекрасно знали Священное Писание, тут же про себя думают: «богохульствует» (Мф.9:3). Потому что они знают, что только Бог может такое творить, это преображение человека. Знать-то знают, но дела-то не имеют, они же Бога-то не чувствуют, благодати не чувствуют. 

Вчера на Всенощном бдении про Клеопу и Луку читалось: «Не сердце ли наю горя бе в наю?» (Лк.24:32), т.е. «не горело ли сердце наше в нас?» Или в другом Евангелии сегодня Господь говорит: «Я есть Пастырь добрый и знаю своих овец и овцы знают Меня» (Ин.10:11-14). А вот эти книжники видимо не те овцы, чужие овцы, они гласа Божия не слышат, не чувствуют этой благодати Божией. 

Нечто подобное происходит у нас, когда люди почитавшие о Божественных энергиях каким-то странными способами стараются привлечь её. Одни готовы поститься круглый год, надеясь на то, что вот пост истончит тело и это даёт свободный вход Божественным энергиям. Но ап. Павел говорит: «пища меня не приближает и не удаляет от Бога» (1Кор.8:8). Другие надеются на то, что они многочисленными молитвами и какими-то особенными приёмами аскетическими, внешними, которые они прочитали у древних отцов, приведут эту Божественную благодать. Но непререкаемый авторитет Игнатий Брянчанинов, который прекрасно знал святых древних отцов, говорит о том, что нужно вообще эти все средства внешние в молитве оставить.

Конечно же, молиться надо непрестанно. И надо прекратить считать все эти молитвы, сколько ты акафистов прочёл, сколько ты там сотен Иисусовых молитв прочёл… Не спишь? Молись! Устал? Ходи в присутствии Божием — это тоже своего рода молитва. И сам святитель Григорий (Палама) учил непрестанно молиться всех: и мужчин, и женщин, и стариков, и де-тей. Но молитва непрестанная — это не самоцель, это только средство. Неужели не приходила в голову простая мысль? Что от Бога тебя отделяет только грех, что если ты хочешь иметь общение с Богом, то надо иметь нечто общее с Ним, быть похожим на Него, т.е. быть смиренным, снисходительным, милосердным, щедрым, любовь иметь к людям. 

Если тщательно исполняешь Евангельские заповеди, то по слову Симеона Нового Богослова, видишь все грехи свои. А что ж тогда не молишься о том, чтобы избавиться от них и приобрести эти новые качества Божественные? Видимо потому что тебя всё устраивает. Тебе ничего не хочется менять. Как ап. Иаков говорит: «Не просите и не получаете» (Иак.4:2-3), т.е. не нужно тебе это. А если было нужно, то ты проявил бы другие качества: сообразительность, предприимчивость, я бы сказал даже изворотливость, энергичность. Посмотрите, все эти качества как человек проявляет, когда ему нужно что-то такое материальное, земное! Но куда всё это девается, когда нужно приобрести духовное, небесное?! Поэтому нас Господь и укоряет: «сыны века сего догадливее сынов света» (Лк.16:8), т.е. как раз вот эта проблема, что когда человеку нужно приобрести материальное – он энергичный и сообразительный. А когда нужно духовное, куда-то всё это подевалось.

«Смысл духовное жизни — стяжание благодати Сватаго Духа», — говорит Серафим Саровский. Т.е. стяжание этих Божественных энергий, чтобы сотворить Волю Божию. 

Аминь!