Неделя 19-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

У апостола Петра во втором послании есть такая мысль: «Хотя вы и хорошо знаете христианские истины, но я не перестану напоминать вам о сем, чтобы вы возрастали в познании, чтобы вы приближались к Богу» (2Пет.1:12).

Преподобный наш Амвросий часто повторял одни и те же как бы истины. Обладая умом острым и живым это облекалось в стихотворные и даже шуточные выражения. Предположим: «Надо жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем моё почтение». Но это — апостольская проповедь! Мысли апостольские, Божеские.

«Надо жить не тужить». Правильное устроение монашествующих, это когда он веселый! Почему? Он плачет и рыдает в келье, он ищет уединения. Когда он встречается с братией, он радуется этому братскому общению, это правильное устроение. «Никого не осуждать». Драгоценный дар дан: умение рассмотреть, увидеть свой грех. Куда ты этот дар направляешь? Не на себя, а вне. Ты уже собеседник не Ангелу, а диаволу: «посмотри на того, посмотри на этого». «Знай Бога и себя, так и будет с тебя». Божеское какое устроение, видение какое мира? Я — грешник, вот Святой Господь, люди все хорошие! Это Божеское. «Никому не досаждать». Это апостол Павел говорит: «Будьте нежны друг с другом» (Рим.12:10). Никак человека не задеть, не оскорбить, не огорчить, не подать повод ко греху. В этом есть любовь! «И всем моё почтение». «Друг другу», — говорит апостол Павел, — «чести больше творите».

Или другое: «Обычай бычий, а ум телячий. Своя воля и мучит, и учит. Сначала помучит, потом поучит».

Это что такое «обычай бычий»? Вот, как я хочу! Апостол Павел говорит: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого». Откуда все эти споры, все эти ссоры? А вот как я хочу! Вот этот «обычай бычий», вот как я хочу и всё, и больше ничего, и слушать ничего не хочу. А «ум телячий»! Что это такое? Человек не понял ещё. Как знаете апостол Павел пишет: «душа необученная», различения добра и зла не имеет, ещё не поняла, что грех прежде всего тебя тиранит. Слово «страсти» обозначает «страдание». Ты же сам прежде всего от этого и страдаешь. Поэтому сначала «помучит», а когда поймешь: «на кой мне это надо, вот это всё — мое превозношение, моё тщеславие, я от них только страдаю», вот тогда и «поучит».

Или «там где просто, там Ангелов со сто, а там где мудрено, там ни одного». Это что? Ну, живу, как хочу, особо не задумываясь, вот что Бог на душу положил, то и делаю. Нет, не об этом речь! Это дерзость, это свободное дерзкое обращение — это не про это, не про такую простоту. Простота, которая синоним целостности. Грех силу души раздробил, разделены ум, сердце, чувства и воля. И в процессе очищения от страстей они воссоединяются, целостность восстанавливается у души.

Соединился ум с сердцем — сердечная молитва. Соединились ум, сердце и воля — самодвижная молитва, бесстрастие. Вот это о какой простоте, о целостности речь идёт.

Но и всякий начинающий может в этом пребывать. При каком условии? Он пребывает в молитве, в Боге, в Духе и в послушании духовно-опытному человеку. Вот в этом состоянии, в этой простоте он может пребывать. Для того, чтобы не на собственных ошибках и шишках учиться. А вот его духовно-опытный человек наставляет, чтобы не было ошибок, чтобы он быстро перенимал этот опыт, образ мышления и образ действия — Божеские. Через духовно-опытного человека. Но без непрестанной молитвы и трезвения ничего не получится.

Оптина Пустынь тем и знаменита была, что умное делание возродила. Что такое «умное делание»? Молитва и трезвение. Человек молится непрестанно для чего? Чтобы наблюдать за душой, за помыслами наблюдать! Чтобы не принимать эти бесовские помыслы. И это говорят отцы: «Дверь жизни и смерти». Если это есть — «жизнь», если этого нет — «смерть».

«Почему бывает человек плох, потому что забывает, что над ним Бог»!

Аминь!

Чем святые подвижники отличаются от людей, живущих в страстях? Они непрестанно имеют памятование Божие. Если на какое-то время они отлучаются от этого памятования, они тут же впадают в грех в мыслях. Понимаете, какая очень важная вещь? Невозможно не грешить, если ты не имеешь это памятование Божие непрестанно. Почему отцы и учат даже детей молиться непрестанно.

Что можно дать человеку, который и утром долго всю службу отстоял, и вечером всю службу, и среди дня что-то помолился там часа два, но остальное время он очень быстро остывает и очень быстро растрачивает. Единственный способ — это прилепиться к Богу, иметь непрестанное памятование. Невозможно человеку никакое очищение дать, никакую благодать дать ему невозможно, он быстро всё это теряет. Даже святые, обратите внимание, если на какое-то время забывают о Боге, они тут же в грех какой-то помыслом впадают. Поэтому непрестанно молиться апостолы заповедуют всем: «Молитесь всегда, молитесь везде, непрестанно молитесь, о всём благодарите» (1Фес.5:17-18).

Но есть люди неразумные — они понимая и слыша отцов, что надо непрестанно молиться, ставят себе такую задачу. Без молитвы вообще никуда ты не сдвинешься на пути очищения от страстей. Молотят много, но забывают, что, как у лодки два весла: одно — это молитва, а другое — исполнение Евангельских заповедей. Если хотите, молитва — это средство для исполнения Евангельских заповедей, словес Божиих исполнение, усвоение. Если это не понимать, опять продвижения никакого не будет.

Как мы обычно поступаем с людьми? Если он нам хорошо что-то делает, ну и мы хорошо, он к нам хорошо относится, и мы к нему так же хорошо. Господь говорит: «Какая вам награда за это? Так же и грешники живут: тот, кто им хорошо, и грешники тому же хорошо» (Мф.5:46-47). Но как поступают в Царстве Небесном, куда мы все стремимся? Ангелы, святые, Сам Господь — как Он поступает? Как солнце сияет на всех: и на злых, и на добрых (Мф.5:45). Если мы что-то делаем доброе, мы это делаем ради Бога. Обратите внимание — ради Бога! Не ожидая от людей благодарности, ответных каких-то для нас выгодных, хороших поступков. Не ожидай! А если ожидаешь, ты уже награду свою получил. Заметьте, уже получил. Ты же ради людей это делал, от людей вот теперь и получай, от Бога ты ничего не получишь.

Только ради Бога делаем. И Господь обещает великую награду, но как всё в православии, это не где-то за гробом. Если здесь не началось, там и не продолжится. Великая награда уже здесь, на земле. В чём эта награда? В том, что ты получаешь очищение от страстей, в том, что ты получаешь благодать Божию, Божественную энергию. Так, что ты плотью на земле, а душою на Небесах.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Довольно для тебя благодати Моей, сила Моя в немощи совершается». Апостол трижды молился Богу, чтобы Тот избавил его от ангела сатаны, от жала данному ему в плоть, которое изнуряло его. (2Кор.12:7-9) Молился не для того, чтобы отдыхать и в комфорте пребывать, а для того, чтобы дело Божие совершить, большее дело Божие совершить, для этого просил здоровья. И что же Господь? «Довольно Тебе благодати Моей, сила Моя в немощи совершается». Если человек хочет совершить дело Божие, он должен это совершить силой Божией, а она в немощи совершается. В немощи не только телесной (утомления, труды телесные, болезни), но и в немощи души, когда она в скорбях, в обстояниях, в неразумении, в смятении даже. Вот в этих немощах совершается сила Божия, здесь она пребывает.

И в чём суть? В чём корень этого всего? Плоть и Дух противоборствуют друг другу, они хотят противоположного. Мы когда захотим что-то такое важное сделать — мы поспим, поедим, отдохнём. Но посмотрите, как апостол Павел о святых рассказывает: «Они укрепляли себя скорбями». Вот святым нужно было совершить какое-то Божеское дело, и для того, чтобы набраться силы Божией они укрепляли себя скорбями.

Ну что, если мы будем не пить, не есть, не спать, в нас что, благодать Божия пребывать будет? Ничего подобного, никак. Это всё имеет смысл только в том случае, если человек устремлён к Богу умом, сердцем, имеет молитву трезвения, внимания. То, что Симеон Новый Богослов говорит: «Дверь жизни и смерти». Т.е. если есть у тебя это, значит будет преуспеяние духовное. Если нету, значит и преуспеяния никакого не будет.

Знаете, как говорят: «в монастырях спасаются либо железные, либо золотые». «Железные» — это те, кто терпят, а «золотые» — те, кто смиренные. Они вроде ничего не делают, а благодать Божию лопатой гребут. Там, где смирение, там Бог. Там, где больше смирения, там больше Бога. Духовная жизнь, практически, есть возрастание в смирении. Увеличивается благодать Божия, увеличиваются труды. Но посмотрите, я уже привёл пример о том, что в монастырях «золотые» — смиренные, они вроде как ничего не делают. А у святых это вообще в сугубой форме, они это называют «труды беструдные» — бесконечный телесный подвиг, бесконечный, постоянный. Но действует благодать в них, и эти труды беструдные. Господь нам говорит всем: «Бодрствуйте и молитесь, да не внидете в напасть. Плоть немощна, дух бодр» (Мф.26:41).

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Не полезно мне хвалиться, потому что я приду к видениям и откровениям Господним» (2Кор.12:1). Не полезно, потому что хвалящийся своими духовными дарованиями теряет их. Слава человеческая несовместима со Славой Божией. «Как вы можете веровать», — говорит Господь, — «друг от друга славу принимая, а славы Божией не ища» (Ин.5:44). То есть, как ты можешь веровать, как ты можешь воспринимать духовный мир, как вообще можешь быть причастным к духовному миру, если ищешь славу человеческую? Доброе дело надо творить не напоказ, а тайно, не ожидать от людей благодарности и похвалы. Если ждёшь от людей этого, от Бога ничего не получишь, расчёт уже произведён, ты своё получил. Поэтому называют отцы тщеславие гнилым, то есть разлагающим душу. Выбирай, что тебе нравится: слава человеческая или слава Божия?

«Трижды молил Господа избавить меня от ангела сатаны, от жала в плоти», т.е. от болезни. И Слово Господне было: «довлеет тебе благодать Моя (довольно тебе благодати Моей), сила Моя в немощи совершается» (2Кор.12:7-9). Опять выбор. Покоить тело или покоить душу? Будешь покоить тело, будет душа унывать. Будешь утруждать тело, ограничивать себя и воздерживаться во сне, в еде, терпеть болезни, трудиться — душа будет веселиться. «Сила Моя в немощи свершается».

И удивительно, как эта сила показывала себя в немощных, молодых девушках. Все великие мученицы Варвара, Екатерина, Татьяна, Марина, Ирина и конечно же ныне поминаемая первая мученица — Фёкла. Как в них эта сила действовала? Почему? Вспомните разговор великого Антония и Аввы Аммона:
— Антоние, почему я трудов имею больше, а ты благодать имеешь больше?
— А потому, что я Бога люблю больше.
Не превозносится своими добродетелями ни тот, ни другой, но думают: Чему людей учить? Как приобретать благодать и силу Божию?

Не труды сами по себе дают эту благодать, а любовь Божия. А любовь Божия означает то, что если ты любишь Бога, то ты мир не любишь — не можешь работать Богу и маммоне (Мф. 6:24). Опять выбор: слава Божия или слава человеческая? Душа или тело? Бог или мир? Если будешь любить мир, будешь от него страдать: то тебе денег не хватает, то у тебя здоровье не то, то тебя люди задели. Будешь любить Бога, то тогда сам будешь искать нищету, независимости от этих денег, от материального. В болезнях душа твоя не будет зависеть от тела, не будет унывать, а будет радоваться. И когда от людей будешь терпеть всякую неприятность — будешь радоваться, видя, что от смирения получаешь благодать Божию, возрастаешь.

Но любовь Божия невозможна без непрестанного устремления ума и сердца к Богу, без молитвы, без непрестанного трезвения, то есть неприятия помыслов бесовских. Очень быстро человек всё забывает, очень быстро. Всю благодать Божию, всё Божие, всё Небесное очень быстро забывает. Погружается в забвение, в суету, в помрачение.

Аминь.

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Достаточно ли утруждения тела, чтобы иметь эту благодать Божию? Пророк Давид говорит: «виждь труд мой и смирение мое, и остави вся грехи моя» (Пс.24:18).

И вот Тимофею апостол Павел пишет: «грешники от них же первый есмь аз» (1Тим.1:15). Откуда это его зрение? Что вот грешник главный и самый великий — он. Почему он не хочет посмотреть, так сказать, объективно на мир и увидеть, что есть люди, которые больше, чем он нагрешили. Потому что в этом уже есть ложь, диавольская ложь. Зрение от Бога: «вот — Святой Бог, вот я — грешный». Вот читайте на стене у преподобного Моисея: «Знай Бога и себя, так и будет с тебя».

Преподобный Силуан Афонский говорит, что главное, чем отличается христианин от грешника это то, что он любит врагов. Об этом очень доходчиво сегодня в Евангелии Господь говорит: «если любите любящих вас и добро творите добротворящим вам, и взаймы даёте тем, от кого точно знаете, что получите, какая вам награда? Точно также поступают грешники. Но вы будьте подобны Отцу Небесному, Который Благ и на неблагодарные, и на злые, и тогда будете иметь великую награду, сынами будете Вышнего» (Лк.6:32-36). Т.е. тогда и будете иметь эту самую силу Божию, всякую Благодать.

Признаком любви является отзывчивость. Вот сегодня апостол Павел упоминает Дамаск, где он злоключения терпел различные, это Сирия. Многие из нас любят новости, политические передачи смотреть, но в какой из них вам рассказали, что Антиохийский патриархат, в которую входит Сирия, основали Пётр и Павел? Что из неё, из Сирийской Церкви, вышли: равноапостольная Фёкла, мощи, кстати, её 2000 лет почти хранились, а сейчас утрачены. Оттуда вышли Георгий Победоносец, Игнатий Богоносец, Симеон Столпник, Иоанн Дамаскин, Исаак Сирин… ну, всех не перечислишь. Там до войны было 2,5 млн. христиан, сейчас половина осталась. Года два назад слышал, как у десницы Иоанна Предтечи в Черногории, на великом входе, на Херувимской поминали Сирийских христиан. Чуть попозже слышу у мощей чудотворца Феодосия Кавказского батюшка молится за украинскую Церковь, за украинцев, и сирийцев тут же поминает.

Апостол говорит: «радуйтеся с радующимися», чтобы избежать зависти и «плачьте с плачущими» (Рим.12:15), чтобы проявить сочувствие, сострадание, отзывчивость.

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

… он никогда не будет хвалиться своими дарованиями. Сегодня апостол Павел говорит: «не полезно мне хвалиться, потому что я приду к видениям и откровениям Божиим» (2Кор.12:1). Т.е. эта похвала будет мешать этим видениям и откровениям. И ещё, такая похвала приводит не к Богу, а к человеку. Т.е. слышащий почитает и прославляет не Бога, а этого хвалящегося своими дарованиями человека. Нет ничего наипротивнейшего для святых, когда прославляется не Бог, а люди, человек, якобы имеющий дарования. Потому что они на собственном опыте знают, всё необыкновенное, что в них есть — от Бога, всё необыкновенное, что они творят — Бог через них творит.

Но апостол Павел говорит: «Буду хвалиться немощами своими» (2Кор.12:9). Почему? Потому что «в немощи», — Господь говорит, — «сила Моя совершается». И он рассказывает о том, как трижды молился Богу, чтобы Тот избавил его от «жала плоти, от ангела сатаны, которое ему Господь послал» (2Кор.12:7-9). Да не подумает кто-то, что у святейшей, чистейшей души Павла было какое-то искушение плоти и блудные помыслы — нет! Речь ведётся о болезни, причём некоторые толкователи говорят о том, что эта болезнь была подобна эпилепсии. Представьте себе, первоверховный апостол Павел и такая смиренная болезнь. И он сам говорит, что «мне попущено это было, чтобы не превозносился чрезвычайностью откровений».

После трёх молений, «трижды молился», — говорит апостол Павел, Господь сказал: «довольно тебе благодати Моей, сила Моя в немощи совершается» (2Кор.12:9). Вот нам важнейший урок и слово для нас. Как говорится в миру: «в здоровом теле, здоровый дух»? Не «в здоровом теле здоровый дух», а там где немощь — «в немощи Сила Божия совершается». Поэтому подвижники многие болеют. А если кому-то дано здоровье, те проводят время в пощениях, бдениях, стояниях, в многоразличных трудах, чтобы своё тело утомлять, потому что «Сила Божия в немощи совершается».

Там, где немощь, там требуется и терпение. Сегодняшнее Евангелие говорит о том, что «услышанное Слово Божие приносит плод в терпении». Вообще вся эта притча о том, что нужно научиться слышать Слово Божие, хранить его, чтобы оно приносило плод. О чём речь? Почему нам всем вменяется обязанность чтения Евангелия? Чтобы услышать эти Словеса Божии. Они дают нам образ покаяния, они дают нам видение греха. Без того, чтобы человек постоянно, по крупицам не собирал эти Словеса Божии, хранил в своём сердце — невозможно продвижение, невозможно видение греха, невозможно покаяние.

Итак, в притче четыре варианта, как происходит это слышание Божие (Лк.8:5-15). Первый, когда сразу оно похищается диаволом. Человек услышал Слово Божие и ничего не осталось от него. Как это бывает? Слышим: «Не судите, да не судимы будете», но между собой говорим так: «Ну, мы не в качестве осуждения, а в качестве рассуждения поговорим о грехе такого-то человека». Это тот вариант, когда тут же похищено Слово Божие, ничего даже не произошло.

Второй случай, когда говорит Господь: «падает на каменистую почву и засыхает». Когда человек не трудится над усвоением Слова Божия. Когда ближайшее искушение иссушает и погибает это Слово Божие. Т.е. надо и с бесами бороться, надо и Богу молиться, чтобы это Слово Божие усвоить. Это люди поверхностные, неосновательные.

Ну, хорошо, вот третий вариант, когда человек во главу всей своей жизни положил жизнь о Боге. Когда и семья, и работа, всё это выстроено ради Бога. Но у него тоже есть искушение, благодаря которому не вмещается, не сохраняется в нём Слово Божие, и оно погибает. Господь говорит: «это Слово, попавшее в терние». А терние — это заботы, богатство и житейские наслаждения. Заботы — это попечительство, многопопечительность, как отцы говорят. Не как в Псалтири пророк Давид говорит: «Возверзи на Господа печаль свою, и Той тебя препитает» (Пс.54:23), а многопопечительность, которая занимает всё существо человека, весь ум его.

Богатство — это, конечно, о страсти сребролюбия. Для того мы и тренируемся постоянно в милостыни, чтобы от этого как-то избавляться. Но должны помнить, что человекам невозможно избавиться от сребролюбия. Помните в Евангелии? «Это человеку невозможно, Богу возможно», — Сам Господь ученикам сказал (Лк.18:27). Поэтому тренируясь в милостыни, должны всячески помнить и молить Бога о том, чтобы Он избавил нас от этой страсти.

И вот последний случай, когда слышанное Слово Божие приносит плод. Господь говорит, что оно попадает на сердце доброе и чистое. Чистое это то, которое не имеет ни забот (многопопечительности), ни богатства (сребролюбием не отягощено), ни житейскими наслаждениями, а доброе — это видимо то, которое стремится к любви, к милосердию, к прощению, а не то, которое стремится к подозрительности, к так называемой справедливости, к бесконечной критике.

«Терпением вашим», — говорит Господь, — «спасайте души ваша» (Лк.21:19).

Аминь!