Неделя 15-я по Пятидесятнице

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Бог, повелевый воссияти миру, сказал: «Да будет свет. И стал свет» (Быт.1:3). Он озарил души наши Божественным светом, чтобы мы полюбили Небесное, полюбили Христа. Только через Него приходит это Небесное, Божественное в мир. Поэтому для тех, кто полюбил, Господь говорит: «Если хочешь» (Мф.19:21). В тех душах, в которых воссиял этот свет, к ним обращается Господь: «Кто хочет по Мне идти» (Мк.8:34), кто хочет быть со Христом, с Небесным, с Божественным — «отвергнись себя». Вот он способ пребывать со Христом — «отвергнуться себя».

Обратите внимание, говорит: «себя», потому что всем существом мы закопались в этом земном. Заботимся о плоти, так что эта забота в похоти превращается. Надо вообще забыть всё, чему нас научили родные, знакомые, всё окружение. Они как раз учат этому всему земному и этого всего нужно отвергнуться. Помнить, что если ты поспал, поел, отдохнул, повеселился, не удивляйся, что дух твой унывает! Плоть укрепляется за счёт духа. Не удивляйся теперь, почему дух твой унывает — ты же плоть свою укрепил.

«Всё, что в мире: похоть плоти, похоть очес, гордость житейская» (1Ин.2:16). Вот «похоть очес» — это о том, что нас внешне прельщает, внешний блеск. Что мы привыкаем выглядеть с блеском, даже в монашеских одеяниях, но с блеском. Блеснуть умом своим и даже прозорливостью, желанием быть прозорливым, чудотворение творить — это тоже желание всего этого блеска. Ну, и конечно же, война за свою гордость, за своё уважение. Вот я такого-то возраста, такого-то положения, вот такой я умный. И даже когда ничего этого нету, всё равно, ведь я же хочу вот этого конкретного, а люди этого не хотят и начинается война. Вот это и есть борьба за свою гордость.

Этого всего отвергнуться! И Господь даёт очень яркий образ: «Возьми крест свой, и по Мне гряди». До Христа крестная казнь была самая мучительная и самая позорная казнь. Преступники брали этот крест и несли (крест, на котором их распнут, они сами тащили его). Вот такой образ даёт Господь. Ну, и чего всё это ради? Да, ради того, чтобы отвергнуться земного и приобрести Небесное. «Есть», — говорит Господь, — «здесь стоящие, которые не вкусят смерти и увидят Царствие Божие, пришедшие в силе» (Мк.9:1). Это об учениках, которые вскоре были на Фаворе и видели этот Божественный свет. Во всех народах, во все времена, не только в монастырях, но и в миру те, кто подвизается, эту благодать имеют, утешение, это Небесное получают в свою душу.

Многие уяснили то, что очищение от страстей, приобретение благодати Божией приобретается… Всё это получается, когда человек умным деланием занимается, памятованием Божиим. Но сами в себе видят, что не способны на это. Отчего же так? Григорий Синаит объясняет: «Есть некоторые духовники, которые стараются своих чад научить умному деланию, трезвению, памятованию Божиему непрестанному, непрестанно ходить в присутствии Божием, и ничего у них не получается. Потому что это невозможно для людей, которые не отверглись себя, которые не отреклись от земного, которые «не умертвили уды яже суть на земле» (Кол.3:5) — от страстей и прочее.

Но что мы отрекаемся, чего ради, чтобы в пустоту погрузиться? Ничего подобного. Мы земное меняем на Небесное. Только таким образом можно продвигаться в духовной жизни. Ты земного ради чего отрекаешься? Только ради того, чтобы Небесное получить.

«Прощаются ей грехи многие, потому что возлюбила многое» (Лк.7:47).

Аминь.

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

Слова апостола: «Бог повелевый из тьмы воссияти свету, помните: «Да будет свет. И стал свет» (Быт.1:3), озарив сердца наши, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса» (2Кор.4:6). Во тьме наших сердец воссиявает свет Божественный, Божественные энергии для познания Бога, и это происходит через Иисуса и только через Него. Для нас, христиан, это понятно, а для тех, кто ищет Бога и ещё не нашёл Его, ещё не понял, что только через Христа происходит возрождение природы и приобщение Богу — это важная истина. «И эту славу Божию в сердцах наших», — говорит апостол, — «носим в глиняных сосудах» (2Кор.4:7), то есть в очень хрупких. И он имеет в виду не только то, что наше тело подвержено болезням, тлению, старости, холоду и голоду, но ещё и то, что мы искушаемся страстями, боремся с бесами и бываем побеждаемы ими. И всё это для того, чтобы преизбыточная слава, то есть чудотворение, прозорливость, всевозможные силы были приписываемы не человеку, но Богу. То есть для того, чтобы человек приобрёл Божественное смирение. Божественное, потому что Бог такой, Бог Сам такой. Непадательное смирение, потому что не отпадает от Бога только смирение.

Сегодня память Пимена Великого, его особенная черта — это смирение. Он искренне говорил: «Братья, туда, куда будет брошен диавол, туда и я буду с ним брошен. И это истинное его было понимание себя из-за того, что он имел опыт того, как удобопеременчива природа наша человеческая, как она быстро, легко отпадает от Света Божия, от Бога. Особенно это трагично для святых, которые вознесены к Небесам, к престолу Божию, и на какое-то мгновение отпадают от Славы Божией, падая в осуждение, в гнев, в раздражение. Он говорил о некоторых братьях: «Научились неделю воздерживаться
от пищи и одного дня не могут воздержаться от гнева». Когда его спрашивали: «Можно ли и нужно ли, если я увижу грех брата, докладывать о нём?», то есть по нашему ябедничать. Он говорил: «Если мы покроем грехи брата, то и Господь наши грехи покроет. Соответственно, если не покроем, то и наши грехи Господь явит людям».

Его спрашивали: «Что лучше, молчать или говорить?» А он отвечал: «Если говорить ради Бога — это хорошо, и если молчать ради Бога — это тоже хорошо», то есть важно соработничество Богу. На самом деле, смирение — это и есть соработничество Богу, когда твоя воля с волей Божьей соединена, и ты знаешь, что надо делать, молчать или говорить. Но до тех пор, пока ты такого совершенства не приобрёл, наверное, лучше помнить слова Арсения Великого: «Когда отверзал уста свои, часто жалел. Когда молчал, никогда не жалел».

Удивительно, что преподобный Пимен связывал молчание с осуждением. Он говорил, что «есть, по-видимому, молчащие люди, но в них нет молчания, потому что в них есть осуждение». То есть, если человек принимает помыслы диавола: «Посмотри на того, посмотри на этого, этот нехороший, а этот ещё хуже» — это не молчание.

Он не любил говорить о вещах высоких и неудобопостижимых, отворачивался и молчал. А если брат заговаривал о страстях, радостно оборачивался к нему и говорил: «Вот теперь я всё подробно тебе расскажу, брате».

Апостол продолжает о том свете, который человек воспринимает в свою душу, воспринимает вместе с этим любовь к Богу и любовь к людям. И это неразделимо, как слышим в Евангелии: «Главная заповедь — возлюби Господа Бога твоего, а вторая подобная ей» (Мк.12:30-31). Вторая заповедь не самостоятельная, она не возникает отдельно, это всегда вместе: любовь к Богу и любовь к людям. И вот святые совершенствие получают для того, чтобы и людям служить. Апостол говорит: «Мы немоществуем, искушаемы, гонимы, в трудах, но носим смертность Господа в себе, чтобы жизнь в вас была. В нас — смерть, а в вас — жизнь» (2Кор.4:8-12). Для того, чтобы люди благодарили Бога. Не хотят святые, чтобы их благодарили, хотят слышать: «Слава Давшему тебе крепость и Действующему тобой всем исцеление».

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Большая заповедь — возлюби Господа Бога Твоего, и вторая подобная ей — возлюби ближнего, как себя» (Мф.22:37-40). Отцы говорят о том, что невозможно достичь совершенной любви к ближнему стараясь благотворить ему. Только озарившись Божественной любовью, как подобие этой любви, человек получает и совершенную любовь к людям.

Вскоре праздник Рождества Богородицы, в котором много внимания уделяется святым праведным Богоотцам Иоакиму и Анне и теме почитания родителей. И в других нехристианских народах есть почитание родителей, но нам, христианам, Бог сказал: «Кто любит отца и матерь больше, чем Меня недостоин Меня» (Мф.10:37). И вот Он, сказавший это, даёт нам Любовь, превосходящую естественную любовь к родителям. Любовь крепкую, непоколебимую вне зависимости от того, что мы от родителей получаем приятное или неприятное.

Детям легко любить родителей, потому что Господь создал душу чистую, незлобивую — дети не видят зла и дети послушливы, такими Господь их сотворил. Поэтому и говорит всем нам, христианам: «Если не будете, как дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Святые не видят зла в людях, они видят образ Божий и то, что этим людям уготовано Царство Небесное. Они послушливы, как Христос, даже до смерти. Но вот ребенок возрастает и начинает видеть, что не всегда взрослые правы, что не всегда они правильно поступают, видят грех, искушаются на осуждение и непослушание. Поэтому ещё до этого, родители обязаны научить ребёнка милостивому снисхождению. На том основании, что и сам ребенок грешит, и хочет не грешить, а всё время грешит. Вот на этом основании он и должен научиться и к другим быть милостивым, в том числе и к родителям, и к взрослым. А вот, когда уже вырастет должен иметь к родителям любовь, как к святыне. Не его дело поучать, обличать и даже молиться за грехи родителей — не его дело. Не хочет Господь, чтобы ребенок видел грехи родителей — это хамство. А вот, чтобы молился много и усердно просто о родителях, как о святынях: «Спаси Господи и помилуй!»

Родители должны помнить слова апостола Павла: «Не раздражайте детей» (Еф.6:4), не властвовать, не подавать повода к непослушанию. Надо помнить, что дети воспринимают не то, что ты им сказал: «делай так и не делай вот так». И даже не личный пример, что ты в Храм ходишь, что ты стоишь у иконы молишься, что само по себе, конечно, замечательно. Дети воспринимают то, что у человека внутри, это очень ярко видно на отношениях духовника и чада. Как отцы говорят: «Если духовник и говорит всё, по отцам святым учит, а у самого гниль внутри, т.е. нежелание бороться с грехом, то чадо воспринимает вот эту самую гниль».

«Когда приду, найду ли веру на земле?» — говорит Господь (Лк.18:8). Каждое поколение грешников всё хуже, чем предыдущее. Но не так должно быть у христиан, у нас должно быть накопление в каждом поколении, возрастание в благодати, так как это произошло с Богородицею. Не на пустом месте родилась она, а усилием многих поколений праведников и венцем этих праведников были Богоотцы Иоаким и Анна — их же молитвами посети нас Боже!

Аминь!

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!

«Возлюби Господа Бога твоего» (Мф.22:37), — говорит сегодня Господь, чтобы не повторилась трагедия Вселенская, когда диавол отпал и Ангелов с собой увлёк, и людей соблазнил, и человечество отпало от Бога. Для этого сейчас, каждый из нас должен определиться с кем он: с Богом или с диаволом? Это значит определиться по отношению ко греху: ты борешься с грехом или потакаешь греху? «Любовь к миру, ко греху — вражда к Богу», — говорит Господь (Иак.4:4). Поэтому соблюдение просто формальных правил недостаточно. Поэтому мы и слышим: «Возлюби Господа Бога всем сердцем, всею душею, всем разумением твоим». И Господь не отделяет вторую заповедь от этой, говорит: «Вторая — подобная ей: возлюби ближнего своего, как себя» (Мф.22:39). Для людей, которые находятся в заблуждении, апостол Иоанн Богослов говорит: «Как ты говоришь, любишь Бога, которого не видишь, а брата которого видишь — ненавидишь» (1Ин.4:20).

Человек сотворён по образу и по подобию Божиему. Т.е. он не оригинал, Оригинал — Господь, а мы — копия. Так и эта заповедь, она не оригинальная (в смысле: «возлюби ближнего своего», оригинал — «возлюби Господа Бога твоего»). То есть, чтобы понять эту заповедь «возлюби ближнего» надо проникнуть в эту, главную, первую. И причём отцы говорят: «Невозможно достичь совершенной любви к людям тем, что ты будешь стараться всеми силами, усердно трудиться на благо людей». Невозможно достичь совершенной любви к людям. Только поднявшись к любви Божественной, озарившись ею, освятившись, ты можешь понять, что такое совершенная любовь к ближнему — она подобна этой Божественной любви к Богу. Путь нелёгкий, путь длинный, но отцы говорят: «Тот, кто встал на путь борьбы с грехом — уже получил Царство Небесное, он уже обручён Царству Небесному, оно тебя уже ждёт». Только мы, конечно же, не можем в бездействии пребывать. Сказано: «Кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф.12:30) и «получивши талант (т.е. деньги) человек должен их пустить в оборот, чтобы они прибыль принесли» (Мф.25:14-30), иначе Господь нерадивого раба осудит.

Путь этот, конечно, крестный. Страдания, но не просто страдания, а страдания с уничижением, с оскорблением, потому что только это человека приводит в чувство смирения. Много о себе думаем, думаем высоко. Но этот путь соединяет нас с силой Креста, с той силой, которой трепещут бесы, той силой, которой освящается всё. Возьмите любое таинство Церковное, любое освящение — всё освящается только крестом, всегда крестом.

Богословствуя на тему о кресте преподобный Исаак Сирин употребляет ветхозаветное слово: «шхина», которое означает присутствие Божие, пребывание Божие в данном предмете, проживание в этом предмете или в месте Божества, явление Божества. И он говорит: «Посмотрите в Ветхом завете люди, которые прикасались к ковчегу, умирали. Но эта же сила, никак не меньшая, пребывает в кресте». В кресте, который здесь лежит, который стоит у нас в приделе преподобного Сергия, в кресте, который мы носим на груди. Но почему мы не умираем, прикасаясь ко всему этому?

Надо понять, что это два совершенно разные мира: мир до Рождества Христова и после. Там мир был разделён, как пропастью, грехом от Бога и поэтому прикасавшиеся к этой силе, которая в ковчеге пребывала, люди умирали. Но мы имеем теперь Ходатая, через Христа мы с Богом соединились, милостью от Него и поэтому не умираем, прикасаясь ко Кресту.

Крест — хранитель всея Вселенной, Крест — ангелов слава и наша слава, и демонов — язва.

Аминь!