Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!
Господь исцеляет бесноватых. И это тяжкое посещение (когда бес владеет твоим телом) для людей становится — спасительным. Так человек продолжал бы жить не чувствуя свою нечистоту, ведь беснование попускается… он называется «дух нечистый», за нечистоту душевную попускается беснование. А желая освободиться от этого беснования, человек начинает молиться, к святыне устремляется и потихонечку избавляется от беснования. Милость Божия для тех, кто стал бесноватым и хочет от этого избавиться.
Но бывает насильствование бесов не только в таком виде, когда они телом владеют, а бывает ещё, когда душой владеют и это часто путают с беснованием. Приходит женщина и говорит: «Батюшка, сын так разойдётся, так разгневается, кричит, остановиться не может, он наверно бесноватый». Это не беснование, это страсти. Отцы говорят, что страстями, как цепями, бесы ведут человека туда, куда он не хочет. Апостол говорит: «Что хочу не делаю, а что не хочу – творю. Кто меня избавит от этого тела смерти?» (Рим.7:19,24)
Господь говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы» (Мф.11:28). Господь нас избавляет от страстей.
Это на самом деле смысл духовной жизни. Страдая от страстей, желая избавиться от них, человек идёт к Богу. Дети не имеют таких цепей в себе, они имеют повреждённость, они имеют склонность ко греху, но пока возрастают, пока они взрослыми становятся, они от окружающих, от родственников, от знакомых набираются отрицательного опыта, они приобретают себе эти страсти, укрепляют в себе эти страсти, вот тогда они мучаются. Страсти поэтому и называются страстями, потому что человек страдает от них. И большинство по-настоящему, от сердца, как следует воцерковляются, приходят к Богу именно от того, что страсти уже одолели, сил нет так жить, тяжко так жить. Большинство так приходят, не от благодарности Богу, а от тяжёлой жизни приходят, от желания избавиться от страстей.
Но как же дальше Господь говорит?
«Иго Мое благо и бремя Мое легко есть». Почему подвижники говорили: «Потрудился не я, а благодать Божия, которая во мне»? (1Кор.15:10). Почему говорят о трудах беструдных? Господь говорит: «Дух бодр, тело немощно» (Мф.26:41). А святитель Тихон Задонский говорит: «Чем меньше мы обращаем внимание на тело, тем оно лучше нам служит». Они, неся большие труды, умом пребывали не в теле, а в духе. И это, если можно так сказать, было анестезией для них.
И сугубо это, конечно, выражается, когда страдали мученики. Святитель Дмитрий Ростовский (духовный писатель, автор и систематизатор житий святых) не устаёт подчёркивать, что они в радости страдали. Т.е. такая благодать в них была! Конечно же, они умом пребывали не в теле, а в духе. Такая была в них сила благодати, что не только они радовались, но и эта благодать изливалась на окружающих, на присутствующих на этих мучениях. Тело терзают, дух радуется. И люди, присутствующие при этом, из язычников становились христианами. Вот такая была сила благодати. Исповедовали себя христианами, тут же их убивали, вот до чего необыкновенное действие этой благодати — через то, что человек не в теле умом пребывает, а в духе.
Ну, хорошо, вот они имели труды беструдные. Нам почему этот христианский путь труден? Почему для нас иго не благо и бремя почему для нас не легко?
От греха человек страдает. Лучше страдать в борьбе с грехом, чем от греха. Но этот путь, как к нему приблизиться и как на эти рельсы встать?
Отцы говорят, что «если слышал, что кто-то достиг быстро совершенства, знай, что он шёл кратким путем смирения». И обратите внимание, отцы говорят, что «в монастыре спасаются либо железные, либо золотые». «Железные» — это те, кто терпят. Причём обратите внимание, по-внешнему они одинаково живут, что эти «железные», что эти «золотые». Это только вопрос, что у них внутри? «Железные» – терпят, заставляют себя, трудятся, а «золотые»… Он вроде даже ничего не делал, а всё как-то так легко и радостно, и все его любят, и благодать сплошная какая-то, всё больше и больше изменений в душе. О чём речь? Кто эти золотые? Смиренные! Смиренные – золотые. Вот они ничего не делают (как бы ничего не делают), а всё получают.
И что же такое смирение?
По отношению к людям — это вопрос такой: ты хочешь одного, человек хочет другого. Ты можешь только предложить человеку, что «может быть сделаем, как я хочу?» Он говорит: «нет, сделаем как я хочу». Всё, значит надо сделать, как он хочет. Если это никак не сообразуется с волей Божией, надо тогда как-то у человека попросить прощения, извиниться, чтобы его не задеть, и разойтись в разные стороны. Но это надо сделать так, чтобы его не задеть. Это то, что апостол Павел говорит: «Будьте нежны друг другу» (Рим.12:10). Вот так, чтобы не оскорбить, не огорчить человека.
По отношению к Богу смирение лучше понять, если вспомнить, как Паисий Святогорец говорит: «Смирение и любовь — это неразлучные сёстры-близняшки. Там, где есть смирение, там всегда есть любовь». Теперь скажите, что это за любовь такая, что человек помнит о Боге только, когда совершает молитвенное правило? Пусть оно даже большое правило, много часов. Вот ты, пока молился, вроде помнил о Боге, а остальное время – забыл! Это что же за любовь такая?
Помните? «Ходил Енох пред Богом и взял его Господь на небо» (Быт.5:24). О многих патриархах так сказано, что они ходили пред Богом. Памятование Божие не только, когда человек молится Богу, но и когда ходит пред Богом, в присутствии Божием находится и здесь можно и говорить, и писать, и разговаривать, всё, что хочешь. Только есть такое прелестное состояние, когда человек думает, что если он поставил себя в присутствие Божие, то он уже как бы застрахован от того, чтобы нагрешить. А сам — упрямый, спорливый, раздражает людей. Памятование Божие не только то, что ты пред Богом ходишь, но то, что ты живёшь по Евангельским заповедям.
Это такое море словес Божиих, идей, проектов, которые человек должен усвоить. Ведь человек как мыслит, так он и поступает. Нам нужно это море Словес Божиих Евангельских усвоить. Если человеку не интересно читать Священное Писание, святых отцов, вникать во всё это — это признак нездоровья души. Значит сокровище твоё не на Небесах, если тебе это не интересно и не радостно, значит сокровище твоё где-то на земле.
Аминь!