Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!
О чём молятся святые за нас? Об одном только! Чтоб Господь ниспослал нам Святого Духа. Почему? Есть Святой Дух — есть понимание, есть утешение, есть силы, которые Господь даёт, чтобы сотворить то, что ты понял. Даже, если ты болеешь и то, всё Дух Святой исправляет. Паисию Святогорцу однажды сказали, что человек болеет. А он ему говорит: «А ты Святому Духу молился?» Помните: «… и в Духа Святаго, Господа, Животворящего»? И вот святые молятся, чтобы мы способны были воспринять Святого Духа, даже, если вот ты болеешь.
Сегодня память святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана. Кстати говоря, удивительное совершенно явление, было три пары Космы и Дамианов. Самые знаменитые Косма и Дамиан Аравийские, их мощи находятся на юге Италии. Сегодня празднуемые Косма и Дамиан Римские, их мощи в Риме. И есть ещё Косма и Дамиан Асийские, у которых и мама, и братья — святые мученики. Такая традиция что ли была, что братья, пара Косма и Дамиан, и они целители. Три пары.
И как вот они молились? Почему они молились, чтобы Духа Святого Господь ниспослал, даже когда человек болеет? Как происходит чудесное исцеление? Не естественное <исцеление> лекарствами, (которыми, конечно, они все пользовались), а вот это чудесное исцеление — как оно происходит? При одном условии! Человек способен измениться внутренне совершенно принципиально. Сколько случаев было, когда человек умирает и думает, что «на смертном одре мне бы схиму, великий монашеский образ принять, постриг». И исцелялся! Да, потому что он уже от этой жизни отказался, он уже весь в небесах, он точно уже изменился совершенно, поэтому очень часто происходило исцеление — человек принимает схиму, человек собирался помирать — нет, Господь ещё ему здоровье дал.
Или, к примеру, когда идут апостолы Пётр и Павел и видят хромого, и сказано: «Увидели веру в нём» (Деян.14:8-9). Это устремление к Небесам, отречение от земного — это условие того, что человек может и даже телесное исцеление получить. Сколько было случаев в древности или даже в России не так давней, но Господь говорит: «Когда приду, найду ли веру на земле?» (Лк.18:8) Поэтому в наше время этих исцелений маловато, потому что нет желания оставить всё земное и совершенно измениться человеку.
Поэтому святые молились об одном только и молятся об одном только, чтобы Господь дал нам Духа Святого. Подождите, ну, что Господь не хочет нам Духа Святого дать? Да, больше, чем мы хотим этого, Он хочет нам дать! Т.е. святые молятся, чтобы мы эту способность приобрели, чтобы мы были способны принять Святого Духа. И вот Милостивый Господь нам сегодня говорит о том, что нам мешает принять эту благодать Божию, Святого Духа? Он говорит: «Если око твое будет светло, то и всё тело будет светло. А если лукаво, то и всё тело будет темно» (Мф.6:22-23).
Афанасий Великий говорит: «Не думай, что это око – глаз, который в голове». Симеон Новый Богослов говорит: «Это око – ум, а свет — это Свет Христов. Ум, который воспринимает Свет Христов, у него всё тело, весь его состав светел. А если лукав, то и всё тело темно». Это, конечно же, о лукавом помысле. А вы знаете, что невозможно с помыслами бороться, если у тебя нет молитвы при тебе. Так вот Господь указывает. Это знаете, такая вещь простая, отцы говорят: «Отдай плоть, прими дух». Некоторые говорят: «Дай кровь, прими Дух». Но это звучит так, что ты костьми ляг, и примешь Святого Духа. Нет! У отцов не так. Это «аще и тело мое отдам во еже сжещи е, любве же не имам, ничто же есть» (1Кор.13:3), понимаете разницу? Мысль! Она, кстати говоря, сейчас очень такая популярная в монастырях: «Ты, главное, костьми ляг, понимаешь, а эта благодать Божия придёт сама». Это древнее заблуждение! Ещё Макарий Великий писал: «Многие говорят, что ты, главное, имей внешнее делание, а благодать Божия, она и так придёт. Нет! Так не бывает». Не бывает так.
Ну, так вопрос, как бы, и получается, и Господь заводит вопрос об этом: что мешает душе воспринять эту благодать Божию? Говорит: «Не можете работать Богу и маммоне» (Мф.6:24). Маммона — это богатство, т.е. всё-таки земным каким-то благам, не можете работать. А, кстати говоря, знаете, как отцы определяют самолюбие? Любление своего тела. Если бы ты любил свою душу, ты бы наверно о другом заботился, чтобы душа как-то с Богом была, чтобы она в благодати, в Царствии Небесном пребывала. А поскольку ты любишь своё тело, вот и заботишься о том, о сём, пятом, десятом, о земном! Поэтому и есть самолюбие, отсюда и возникает эгоизм. Не бывает у человека эгоизма, у того, кто печётся о своей душе. Если он о душе печётся, он, значит, думает, чтобы в Боге пребывать, соответственно и людей любить. Это неизбежно! Кто любит Бога, он не может не любить людей. Понимаете в чём суть? А когда ты о теле печёшься, ну, всё — вот тебе и эгоизм, вот тебе и самолюбие.
Ну, так вот смотрите теперь, как Господь говорит… Понятное дело, что и отцы в молитвах своих ко Господу это упоминают: «Господи, милостив буди к людям». Поскольку они обременены телом и в такой соблазн, в ошибку они всё время возвращаются: «Что будем есть? Что будем пить? Во что оденемся?» Всё время какие-то земные попечения: надо одно, другое, вот отягчены телом. Отсюда это постоянное заблуждение. «Маловерные», — Господь говорит, – «так живут язычники. Они ищут: Что будем пить? Что будем есть? Во что одеться? Но вы должны прежде всего искать Царствия Небесного и правды его». (Мф.6:31-33)
Что такое «правды его»? Что такое «правда Божия», «правда Небесная»? «Правда» — «правильность». Различать, где чёрное, где белое? Что грех, что не грех? И это возникает у человека, у которого душа всё-таки чистая. Если око твое лукаво, ты, как всё это различишь, где черное, где белое? И, знаете, в духовной жизни всё время одна и та же ситуация — клин клином вышибают. Если тебя бесконечно мучают эти попечения… Кстати говоря, помните притчу: «Вышел сеятель сеять» (Мф.13:3-9)? «Выросли плевелы (третий вариант) и заглушили пшеницу» — это про нас. Вроде человек хочет жить с Богом, а вот, то одно, то другое, всё заботы, заботы, заботы и всё — заглушило. Клин клином вышибают! Чтобы тебе не иметь этих попечений, ты имей одно попечение: «Ищите Царствие Небесное» (Лк.12:31), «Ищите, стучите, просите» (Мф.7:7). Понимаете, как Господь говорит? Т.е. у тебя должна быть вот эта забота, твоя забота, постоянная забота. Вот, как ты обременённый земными делами всё время, что-то думаешь: «Надо одно, надо другое». Теперь всё это выброси из головы, чтобы у тебя одно было попечение, одна забота: «Где Царствие Небесное? В чём ещё покаяться? Как ещё угодить Богу?» Понимаете, как это?
Это так же, кстати, и по поводу любви. Чтобы ты не любил земное, ты должен, что делать? А любить Небесное. Помните о блуднице, которую отцы называют «целомудренная блудница»? «Прощаются ей грехи многие, потому что полюбила многое» (Лк.7:47). Не потому что она трудилась много, а потому что полюбила многое. Когда человек любит, уже там труды, знаете, совершенно десятое дело. А самое главное, чтобы была эта любовь. Так и здесь. Любишь земное? Полюби Небесное! И клин клином будет вышибаться. У тебя бесконечная попечительность, ну, ты имей попечение о Царствии Небесном, тогда всё опять встанет на свои места. «Не можете работать Богу и маммоне; либо одному будете усердствовать, другому нерадеть» (Мф.6:24).
И теперь всё-таки о самом главном, о самой главной ошибке. Поскольку мы — падшие существа, плоть, как только нам приходит мысль: «Как бы Богу поработать? Что бы такое для Бога сделать?» Почему-то всё время возникает такая мысль: «Вот чтобы человеку не пить, не есть, не спать, какие-то такие телесные труды». А это заблуждение между прочим. Если у тебя в голову приходит какая-то мысль: «Как Богу угодить?», вспомни: «Сыне/дщерь даждь Мне сердце твое» (Притч.23:26). Теперь скажи, как ты его, это сердце, дашь? Как? У Силуана Афонского очень ясная последовательность: «Если человек любит Бога, он помнит о Нём. Если он о Нём помнит, он Ему молится». Т.е. выразить свою любовь к Богу и дать своё сердце — как? Только молитва!
Хорошо, вот ты воцерковился, научился читать утренние и вечерние молитвы. Следующий шаг, когда человек старается как-то побольше помолиться: какие-то каноны, Псалтирь и прочее, прочее. Но ещё следующий шаг, который редко кому вообще в голову приходит, но это же беда! А между тем в Лавре, Троице-Сергиевой Лавре, преподобные отцы наши, покойные ныне, Кирилл и Наум, они включили в перечень грехов такой грех: «Согрешили нестяжанием Иисусовой молитвы». Это совершенно особое делание! Если ты хочешь, чтобы твоя жизнь, всё-таки как-то менялась, чтобы не получилось так, что прошло 10, 20, 30 лет, а ты в общем какой был, такой и есть, всё те же самые грехи, изменений нету.
А как это происходит изменение? Очищение от страстей. Как страсти очищаются? То, что называют «умным деланием». Вы этого высокого слова не бойтесь, вещь очень простая: ты либо грешишь, либо всё-таки стараешься как-то к Богу быть поближе. Всем же написано: «Тот, кто посмотрел во еже вожделети, уже прелюбодействовал» (Мф.5:28), «Тот, кто ненавидит — человекоубийца» (1Ин.3:15).
Ну, ты понимаешь в конце концов: «Дух есть Бог и кланятся Ему подобает в духе и истине» (Ин.4:24) — это о чём? О том, что ты за своей душой должен следить, ты за своими помыслами должен следить. И очень простая вещь, обычно люди замечают за собой какие-то вопиющие грехи: блудные помыслы, какой-то гнев, осуждение, ненависть, замечают. А то, что твой ум, то, что называют отцы «парит»: «Что было? Что будет?» — ты, это считаешь нормальным. Ты сейчас пребываешь без Бога и тебе это нормально, а это беда! Ну, не происходит так, чтобы человек избавился от страстей тем, что он витает умом туда-сюда.
«Прильпе по Тебе душа моя: мене же прият десница Твоя» (Пс.62:9) — Давид. Ещё у него: «Предзрех Господа предо мною есть выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8) — это всё Давид. Моисей: «Ходил Енох пред Богом и взял его Господь на Небо» (Быт.5:24) — всегда Бога перед собой имел. Наш Амвросий: «Почему человек бывает плох, потому что забывает, что над ним Бог». Это всё об одном и том же. Если у тебя нет этого делания, наблюдения за душой, то, что отцы называют: «Молитва и трезвение», ну, у тебя же ничего не получится. Ну, ничего не получится. Ты от страстей не будешь избавляться, а тебе же придётся как-то помирать, тебе как-то придётся мытарства эти проходить.
Ну, в конце концов… Помните, был у нас протоиерей Дмитрий Смирнов, он говорил: «Человек — привычка. Человек привык грешить и живёт грехом». Ну, ты привыкни жить с молитвой! Ну, красота! «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф.11:30). Когда легко? Когда ум твой пребывает в Боге. Тогда тебе и война — не война, и болезнь — не болезнь, когда при тебе эта благодать Божия, благодать Духа Святого.
С милым рай и в шалаше. Если в тебе это есть, как Господь говорит: «Иго Мое благо и бремя Мое легко есть» — это легко и хорошо! Дай нам Бог ума, <иметь> это главное, единственное, ценное, которое есть выражение «Возлюби Господа Своего всем сердцем твоим, всем помышлением» (Лк.10:27) — молитву иметь при себе.
И всё-таки заняться под руководством, у нас, Слава Богу, монахов-то здесь полно, начать заняться Иисусовой молитвой.
Аминь!