Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Неделя Григория Паламы — о чём она? О Божественных энергиях, о благодати — то, чем мы живём. Богословствовать на эту тему Григория Паламу подвигли еретики, которые познакомились с аскетической практикой афонских монахов, которые созерцали и пребывали в этом Божественном свете. На этой почве возникли Соборы, которые обсуждали, что это такое? Природу этой Божественной благодати.
Григорий учил, что есть Существо непознаваемое — Божество, Бог. Бог в существе непознаваем. Бога не видел никто же, нигде же (Ин.1:18). Но есть Божественные энергии, несотворённые, которые отцы называют Божеством. Мы этим Божеством, Божественными энергиями общаемся с Богом, ими обоживаемся. Это учение не приняли эти еретики. И они нашли себе прибежище у католиков, которые приняли это ложное учение, о том, что благодать она сотворенная. Если она сотворённая, как тогда будет Бог всё во всём? Как обожится человек? Как Отец, Сын и Святой Дух сотворят в тебе обитель и придут к тебе? Как будет Царствие Божие на земле? Как будет Царствие Божие внутрь тебя? Если эти Божественные энергии сотворённые?
Когда Человек достигает совершенства в полный возраст духовного своего — он уподобляется Христу во всём. Христос в нём живет. «Живу не я, но живет во мне Христос», — говорит апостол (Гал.2:20). У него ум Христов, у него дух Христов. Его дух человеческий соединён со Святым Духом, с Христовым Духом! В нём действуют эти Божественные энергии. Отец, Сын и Святой Дух сотворив в нём обитель, эти Троические… Ведь говорим, нераздельна Святая Троица в действованиях! Божество действует нераздельно в Троице, этот Троический свет в человеке действует.
Вспомните, как этот свет видели апостолы на горе Фавор. Как апостол Петр говорил: «Господи, добро нам зде быти. Сотворим три кущи: Тебе, Илии и Моисею» (Мф.17:4). Не знал, что говорил, лепетал. Это совершенно особое было состояние, сверхъестественное. Поэтому не знал, что даже говорил, так было хорошо ему. А когда мы видим на иконах Преображения, что апостолы на земле лежат — это другое! Это, когда Отец Сказал: «Сей Сын мой возлюбленный» (Мф.17:5). Этот был возглас, от этого они упали на землю.
Бывает особое совершенно посещение Божие, когда человек очень близко соприкасается с Божеством. И с каждым разом, по мере развития всё ближе и ближе. Но это редко бывает, это потрясение, это страх Божий. Но когда мы говорим в русском языке «страх», «боязнь», человек старается убежать от этого явления. Страх Божий — это другое! Это соединённость с любовью, человек не старается убежать от Бога, а наоборот — приблизиться к нему. Это лучше перевести «потрясение», вот это славянское «страх» — потрясение! Потому что так велик Бог и так непостижимо и бесконечно развитие всей твари: и Ангелов, и человека, и в этой жизни, и в будущем веке, непрестанное развитие. И по временам, когда человек в результате своего подвига приближается к Богу, и требуется особое какое-то познание Божие, это происходит соприкосновение. Это потрясение! Но в благодати Божией человек пребывает всегда.
Есть благодать Пасхи — радости, а есть благодать Великого Поста — это тоже благодать! Тонкая, святая, которая нас призывает к тому, чтобы отвержиться этого всего земного, греховного, что нарушает Божественное. Есть благодать, когда ты в свете и в созерцании пребываешь, а есть благодать, когда ты пребываешь в борении, в скорбях, когда твой ум весь рассеянный, и ты весь в раздрае, и ты всё это терпишь. И, когда твоя молитва трудовая, скучная, сухая, и ты это терпишь. И болезни твои, а ты с благодарением и терпением всё это терпишь. Это тоже благодать Божия.
Эти Божественные энергии с особой силой изливались во время мученичества великих мучеников. Так, что люди не просто свою веру исповедовали… Не то, что они становились верующими, они эту веру исповедовали вслух перед мучителями, готовые тут же умереть за это. И что и случалось, их убивали часто, тут же. Вот такая радость, такое непостижимое, ни с чем не сравнимое, с земным счастьем, у них в душе появлялось от этой благодати.
Когда нет гонений на Церковь, тогда есть бескровное мученичество. Наши преподобные отцы, они были мученики совести. Очистившись от своих страстей, они дальше кровь за других проливали. «Молиться за других — кровь проливать», говорят отцы. Вот они молились… Кстати говоря, они, как мученики, добровольно отверглись всего земного, приняв на себя добровольное нестяжательство, от всего отреклись. Они добровольно несли, как и мученики, скорби тела, мучения, только постоянные, всё время: от поста, от молитвы, от болезни и прочее. И они молились так же, как святые мученики о том, чтобы Господь просветил людей. Чтобы эта любовь к Богу, к небесам возникла в людях. Чтобы Господь их просветил светом Христовым, которым просвещает всех!
Аминь!