Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!
У апостола Петра во втором послании есть такая мысль: «Хотя вы и хорошо знаете христианские истины, но я не перестану напоминать вам о сем, чтобы вы возрастали в познании, чтобы вы приближались к Богу» (2Пет.1:12).
Преподобный наш Амвросий часто повторял одни и те же как бы истины. Обладая умом острым и живым это облекалось в стихотворные и даже шуточные выражения. Предположим: «Надо жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем моё почтение». Но это — апостольская проповедь! Мысли апостольские, Божеские.
«Надо жить не тужить». Правильное устроение монашествующих, это когда он веселый! Почему? Он плачет и рыдает в келье, он ищет уединения. Когда он встречается с братией, он радуется этому братскому общению, это правильное устроение. «Никого не осуждать». Драгоценный дар дан: умение рассмотреть, увидеть свой грех. Куда ты этот дар направляешь? Не на себя, а вне. Ты уже собеседник не Ангелу, а диаволу: «посмотри на того, посмотри на этого». «Знай Бога и себя, так и будет с тебя». Божеское какое устроение, видение какое мира? Я — грешник, вот Святой Господь, люди все хорошие! Это Божеское. «Никому не досаждать». Это апостол Павел говорит: «Будьте нежны друг с другом» (Рим.12:10). Никак человека не задеть, не оскорбить, не огорчить, не подать повод ко греху. В этом есть любовь! «И всем моё почтение». «Друг другу», — говорит апостол Павел, — «чести больше творите».
Или другое: «Обычай бычий, а ум телячий. Своя воля и мучит, и учит. Сначала помучит, потом поучит».
Это что такое «обычай бычий»? Вот, как я хочу! Апостол Павел говорит: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого». Откуда все эти споры, все эти ссоры? А вот как я хочу! Вот этот «обычай бычий», вот как я хочу и всё, и больше ничего, и слушать ничего не хочу. А «ум телячий»! Что это такое? Человек не понял ещё. Как знаете апостол Павел пишет: «душа необученная», различения добра и зла не имеет, ещё не поняла, что грех прежде всего тебя тиранит. Слово «страсти» обозначает «страдание». Ты же сам прежде всего от этого и страдаешь. Поэтому сначала «помучит», а когда поймешь: «на кой мне это надо, вот это всё — мое превозношение, моё тщеславие, я от них только страдаю», вот тогда и «поучит».
Или «там где просто, там Ангелов со сто, а там где мудрено, там ни одного». Это что? Ну, живу, как хочу, особо не задумываясь, вот что Бог на душу положил, то и делаю. Нет, не об этом речь! Это дерзость, это свободное дерзкое обращение — это не про это, не про такую простоту. Простота, которая синоним целостности. Грех силу души раздробил, разделены ум, сердце, чувства и воля. И в процессе очищения от страстей они воссоединяются, целостность восстанавливается у души.
Соединился ум с сердцем — сердечная молитва. Соединились ум, сердце и воля — самодвижная молитва, бесстрастие. Вот это о какой простоте, о целостности речь идёт.
Но и всякий начинающий может в этом пребывать. При каком условии? Он пребывает в молитве, в Боге, в Духе и в послушании духовно-опытному человеку. Вот в этом состоянии, в этой простоте он может пребывать. Для того, чтобы не на собственных ошибках и шишках учиться. А вот его духовно-опытный человек наставляет, чтобы не было ошибок, чтобы он быстро перенимал этот опыт, образ мышления и образ действия — Божеские. Через духовно-опытного человека. Но без непрестанной молитвы и трезвения ничего не получится.
Оптина Пустынь тем и знаменита была, что умное делание возродила. Что такое «умное делание»? Молитва и трезвение. Человек молится непрестанно для чего? Чтобы наблюдать за душой, за помыслами наблюдать! Чтобы не принимать эти бесовские помыслы. И это говорят отцы: «Дверь жизни и смерти». Если это есть — «жизнь», если этого нет — «смерть».
«Почему бывает человек плох, потому что забывает, что над ним Бог»!
Аминь!