Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!
Слова апостола: «Бог повелевый из тьмы воссияти свету, помните: «Да будет свет. И стал свет» (Быт.1:3), озарив сердца наши, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса» (2Кор.4:6). Во тьме наших сердец воссиявает свет Божественный, Божественные энергии для познания Бога, и это происходит через Иисуса и только через Него. Для нас, христиан, это понятно, а для тех, кто ищет Бога и ещё не нашёл Его, ещё не понял, что только через Христа происходит возрождение природы и приобщение Богу — это важная истина. «И эту славу Божию в сердцах наших», — говорит апостол, — «носим в глиняных сосудах» (2Кор.4:7), то есть в очень хрупких. И он имеет в виду не только то, что наше тело подвержено болезням, тлению, старости, холоду и голоду, но ещё и то, что мы искушаемся страстями, боремся с бесами и бываем побеждаемы ими. И всё это для того, чтобы преизбыточная слава, то есть чудотворение, прозорливость, всевозможные силы были приписываемы не человеку, но Богу. То есть для того, чтобы человек приобрёл Божественное смирение. Божественное, потому что Бог такой, Бог Сам такой. Непадательное смирение, потому что не отпадает от Бога только смирение.
Сегодня память Пимена Великого, его особенная черта — это смирение. Он искренне говорил: «Братья, туда, куда будет брошен диавол, туда и я буду с ним брошен. И это истинное его было понимание себя из-за того, что он имел опыт того, как удобопеременчива природа наша человеческая, как она быстро, легко отпадает от Света Божия, от Бога. Особенно это трагично для святых, которые вознесены к Небесам, к престолу Божию, и на какое-то мгновение отпадают от Славы Божией, падая в осуждение, в гнев, в раздражение. Он говорил о некоторых братьях: «Научились неделю воздерживаться
от пищи и одного дня не могут воздержаться от гнева». Когда его спрашивали: «Можно ли и нужно ли, если я увижу грех брата, докладывать о нём?», то есть по нашему ябедничать. Он говорил: «Если мы покроем грехи брата, то и Господь наши грехи покроет. Соответственно, если не покроем, то и наши грехи Господь явит людям».
Его спрашивали: «Что лучше, молчать или говорить?» А он отвечал: «Если говорить ради Бога — это хорошо, и если молчать ради Бога — это тоже хорошо», то есть важно соработничество Богу. На самом деле, смирение — это и есть соработничество Богу, когда твоя воля с волей Божьей соединена, и ты знаешь, что надо делать, молчать или говорить. Но до тех пор, пока ты такого совершенства не приобрёл, наверное, лучше помнить слова Арсения Великого: «Когда отверзал уста свои, часто жалел. Когда молчал, никогда не жалел».
Удивительно, что преподобный Пимен связывал молчание с осуждением. Он говорил, что «есть, по-видимому, молчащие люди, но в них нет молчания, потому что в них есть осуждение». То есть, если человек принимает помыслы диавола: «Посмотри на того, посмотри на этого, этот нехороший, а этот ещё хуже» — это не молчание.
Он не любил говорить о вещах высоких и неудобопостижимых, отворачивался и молчал. А если брат заговаривал о страстях, радостно оборачивался к нему и говорил: «Вот теперь я всё подробно тебе расскажу, брате».
Апостол продолжает о том свете, который человек воспринимает в свою душу, воспринимает вместе с этим любовь к Богу и любовь к людям. И это неразделимо, как слышим в Евангелии: «Главная заповедь — возлюби Господа Бога твоего, а вторая подобная ей» (Мк.12:30-31). Вторая заповедь не самостоятельная, она не возникает отдельно, это всегда вместе: любовь к Богу и любовь к людям. И вот святые совершенствие получают для того, чтобы и людям служить. Апостол говорит: «Мы немоществуем, искушаемы, гонимы, в трудах, но носим смертность Господа в себе, чтобы жизнь в вас была. В нас — смерть, а в вас — жизнь» (2Кор.4:8-12). Для того, чтобы люди благодарили Бога. Не хотят святые, чтобы их благодарили, хотят слышать: «Слава Давшему тебе крепость и Действующему тобой всем исцеление».
Аминь!