Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа!
Неделя святителя Григория Паламы — это о благодати, о Божественных энергиях, о Божественном свете, о Фаворском несотворённом свете. Когда природа Христова, которую мы воспринимаем в Крещении, вытесняет всю ветхую природу от Адама и Евы, когда по апостолу «живу не я, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20), когда Дух Святой очищает не только греховное в человеке, но и от всего земного, изымает человека от земли вообще. Тогда открывается в нём Божественный нетварный свет. Тот свет, который видели апостолы на Фаворе. Человек зрит в себе его и это неудивительно, это закономерно, это правильно. Потому что Сам Господь говорит: «Не приидет Царствие Божие с соблюдением, се бо Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).
Сохранилось исповедание афонских игуменов виднейших, старцев тех времен, когда шли паламитские соборы, когда Григорий Палама спорил по существу с католиками о природе этого света. Ведь в 11-м веке, когда произошло разделение Церквей, все думали, что это ненадолго и вскоре всё это уврачуется. Никто не думал, что это так, на века, останется. И вначале Церковь Западная не отличалась от Восточной. И даже святые какие-то появлялись вначале. Но прошло три столетия и появилась такая ересь, именно ересь, потому что отцы афонские, когда перечисляют Семь Вселенских Соборов и называют причину этих Соборов, обличая эту ересь, они и упоминают Григория Паламу и его учение, и называют богомерзким, ложным, заблуждением то, что католики учат: «благодать Божия сотворена». Вот ведь в чём мерзость понимаете, в чем это заблуждение? Церковь католическая утратила опыт общения с Богом отсюда и появилось это мерзкое учение о том, что благодать Божия сотворена. Как же тогда будет Бог всё во всём? Помните в апокалипсисе: «Будет Бог всё во всём». Как апостол говорит: «Вы Храм Духа Святого и Дух Божий живёт в вас» (1Кор.6:19). Как это всё? И многое другое у апостола можно найти! Как это всё совместимо с этим учением, что благодать Божия, энергии Божественные, сила Божия сотворены? Это несовместимо! Это мерзкое учение.
Эта неделя указывает нам на благодать Божию. Для чего? А, чтобы мы не забыли зачем мы постимся?! Зачем мы молимся? Зачем мы заповеди Божии соблюдаем? Это всё только для того, чтобы стяжать эту благодать Божию. Как Серафим Саровский прямо и учит: «духовная жизнь есть стяжание благодати Святого Духа». Он же толкует Евангельский отрывок о девах, пять из них бе мудрые и пять — юродиевые (Мф.25:1-13). И этот недостаток елея у юродиевых — некоторые говорят, что это у них добрых дел не было, а он говорит: «Нет! Нет. У них благодати Божией не было». Можно иметь добрые дела, но сделанные не ради Бога, не ради приобретения, стяжания благодати Святого Духа — такие дела только в погибель человеку. В превозношение. Мы не должны утратить главную цель. Все наши труды — это для того, чтобы стяжать благодать Божию, благодать Святого Духа. «Без благодати Святого Духа», — говорит Игнатий Брянчанинов, — «нет Православия».
И апостол Павел даёт нам очень верный критерий, чтобы мы не запутались, чтобы мы представляли, как действует благодать Божия, какие результаты этого стяжания? «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23).
«Любовь», конечно, первой перечисляет, потому что духовная жизнь, когда дух твой хочет с Духом Божиим соединиться, конечно же, прежде всего «Бог есть любовь» (1Ин.4:16), говорит апостол. Любовь. Если человек любит Бога, он любит и людей. Если он любит Бога, он стремится к Нему и отсюда возникает подвиг человеческий. Ведь мы же существа падшие и наша жизнь — это бесконечный подвиг. Это как 17-я кафисма, помните? Один псалом, 17-кафисма, на три Славы! «Блаженны непорочные в путь…» и перечисляются бесконечные искушения, нападения и человек стремится к Богу, ищет поддержки от него — наша жизнь такая. Подвиг бесконечный. Потому что, если ты хочешь стремиться к Богу, ты должен очиститься от этих страстей.
И что удивительно, если ты подвизаешься, ты имеешь радость! Люди унылые, ничего не делающие — это не христиане. В акафисте Спасителю есть такие слова, что уныние сравнивается с апостолом Павлом, который гнал Христа. Это ничего-не-делание — это нехристианская жизнь! Неужели ты думаешь, что Господь в каждый момент жизни тебе не даёт какой-то работы, какого-то делания! Уныние — это ничего-не-делание. В любой момент жизни Господь всегда предлагает тебе какое-то делание. Это может быть подвиг, это может быть какое-то утешение и созерцание, это может быть какое-то терпение и ожидание. «Пою в пути непорочне, когда приидиши ко мне?» (Пс.100:2) Очень разнообразная жизнь! Но есть закономерность. Тот, кто имеет этот подвиг — имеет радость в себе. Тот, кто подвизается и трудится, имеет радость в душе. Правильный облик монаха — он весёлый. Он плачет и рыдает в келье, у него есть подвиг, но он весёлый! Понимаете, духовная жизнь — она устроена так, что человек не может бесконечно иметь подвиг. Это, как вдох и выдох, потрудился и отдохнул. Труд и радость, поэтому и говорит апостол Павел, что «Плод духовный есть радость…» и даже, когда человек трудится, когда он в подвиге и в нападении каком-то, от бесов испытывает, он всё равно радуется. Как апостол Иаков предупреждает: «Когда будут на вас находить разные искушения — радуйтеся! Потому что это имеет плод! И это ведёт тебя к совершенству. (Иак.1:2-4)
Мир, мир в душе. 100%. Всегда! Когда теряется мир в душе — это действо диавольское, всегда! Какие-то у тебя страхи, какие-то беспокойства, какое-то попечение бесконечное, ну, ты посмотри, ты же согрешаешь чем? Не хранил мир в душе! Как часто апостол Павел пишет: «Мирствуйте!» Как наш старец Нектарий любил писать и заканчивать свои письма: «Мирствуйте!» Т.е. храни мир в душе! Всегда! Всегда во всех случаях, как только мир в душе заканчивается — это действо диавольское и связь с Богом теряется!
Еще говорит апостол «долготерпение». Вообще отцы говорят, что только три вещи невозможно стяжать собственными силами: «любовь, смирение и терпение». Это дар Божий! Но апостол упоминает долготерпение, потому что у нас… мы как пророк говорит, живём «посреди сени и тени смертной» (Пс.22:4), то болеем, то умираем, то одно, то другое. Вот долготерпение — это дар Божий.
И конечно, это невозможно без благости, которую даёт нам Бог. Помните, как Христос говорит: «Что ты Меня называешь Меня благим, никто же благ только Бог» (Мк.10:18). Эта благость, она нас утешает.
Но ещё есть одна вещь. Мир появляется из-за того, что, как говорит Григорий Богослов, недостаточно было Богу-Любви пребывать в Самом Себе, но подобало Ей излиться на других. Поэтому происходит творение мира. Так и мы, если мы пребываем в Боге, в благости, этой благости хочется излиться на других людей. Но тут, понимаете, проблема. Человек не всегда хорош. Много в человеке греха и страстей, поэтому апостол упоминает «милосердие». «Пожалей и не осудишь». Милосердие для того, чтобы твоя благость изливалась на человека, потому что он не всегда хорош. Милосердие нужно для этого и вера!
А что такое вера? Это значит ты человека видишь не в грехах во всех… У отцов очень просто «знай Бога и себя, так и довольно с тебя!» Все люди — Ангелы. Ты не грехи их видишь, а видишь образ Божий в человеке. Это вопрос веры. Вера — это способность души воспринимать невидимый мир. Вера — это обличение вещей невидимых (Евр.11:1), помните? Нужна вера, чтобы в человеке видеть этот образ Божий.
«Кротость». Вспомните как, когда Господь был искушаем на горе и дьявол ничего не добился, он потом через людей старался, чтобы Господь согрешил и чтобы ничего не получилось, никакого спасения! И это было очень непросто. Сами слова Спасителя: «Сей род лукавый и прелюбодейный» (Мф.16:4). А в другом месте: «О, род неверный, доколе буду с вами! Доколе терплю вы!» (Мф.17:17) Есть такие слова Порфирия Кавсокаливита-афонита, он древний патерик на свой лад толкует. Он ублажает людей, которые терпели, когда все обстоятельства и чувство справедливости побуждали их к резкому слову, но они молчали и у них слюна как бы кровью становилась во рту. Понимаете, какая нужна кротость! Чтобы не нагрешить. Кротость — это безгневие. «О, избавится нам от всякия скорби, гнева и нужды» — на каждой службе одну единственную страсть отцы называют на Богослужении.
И «воздержание» наконец. У блаженного Иеронима есть такие слова: «Богу не нужно урчание в нашем животе», Богу это не нужно. Но! Без воздержания целомудрия нету! Когда говорится «пост», имеется в виду именно воздержание. Воздержание во всём от этого широкого пути: «что хочу, то и ворочу». «Захочу — наелся», «захочу — напился, наспался» и прочее. Это воздержание — оно как раз и даёт целомудрие. А без целомудрия… Дух Святой только в целомудренных всегда пребывает, никак иначе.
Это всё богатство, эта связь качеств Божественных — здесь столько (говорит Великий Макарий) тонкостей, премудростей, что человек это сразу не вместит. Поэтому у Иоанна Крестьянкина есть такой образ, он говорит: «Духовная жизнь, как дуб из жёлудя растёт». По листочку какие-то прибавляются, понемножечку, потихонечку. Наука большая и уроков много. И ты давай не расслабляйся и подвизайся, потому что эта жизнь — это бесконечное какое-то совершенствование. Познание Бога — оно же не заканчивается в этом веке, но и в будущем продолжается! Есть в каноне Пасхи такие слова: «Умертвив Сын Твой смерть, Всенепорочная, днесь, всем смертным пребывающий* живот во веки веков дарова, Един благословенный отцев Бог и препрославленный».
Аминь!
* Пребывающий (церковнослав.) — постоянный, непрекращающийся, твёрдо стоящий, крепкий, терпеливый, верный.